Bilingual 双语

有人讲了这样的一个故事：当第二次世界大战快要结束时，美国与英法等联军把一群饥饿的孤儿集合在一个军营里，让他们有地方可以暂住，同时也可以供应他们食物。虽然联军做了如此妥善的安排，这群孤儿晚上还是睡得不好，因为他们似乎还是很焦虑和担心。联军因此请了一位心理学家，要找出他们不安的原因和解决的方法。经过多次的观察研究之后，这位心理学家想到了一个解决方法，就是在孩子们要睡觉之前，每人给予一片面包，不是要给他们吃，而是要他们握在手中，陪伴他们睡觉。这片握在手中的面包带来了奇妙的医治效果，使到这群孩子们都能安心的入睡，因为他们知道明天早上起身时，他们肯定是有面包可吃。这片面包是他们可以见到的，又是握在自己的手中，就保证了他们在明天及未来的日子里，从此不会再挨饿而没有食物吃，因此他们就可以安心的入睡。 是的，弟兄姐妹，你现在手中所握的、或是你生命里所拥有的是什么，能叫你每晚都能安心入睡，知道当你第二天起身时，你有信心去面对每天生活的挑战？或对生命的未来你是有把握的？从刚才我们所阅读的经文里，耶稣做了一个自我的宣告：我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。换句话说，耶稣要告诉我们，他作为生命的粮，是能满足人今生生命的需要，并且能带给人永不饥渴的永恒生命。现在就让我们来看，耶稣宣告自己是生命的粮的凭据是什么？这是今早的经文约翰让我们看到的第一点，就是：耶稣是生命的粮，因为他是神所赐下给世人的礼物。 (一) 耶稣是生命的粮，因为他是神所赐下给世人的救恩礼物 首先，让我们先来了解耶稣宣告自己是生命的粮的背景。在约翰福音书第6章里，约翰很详细的记载耶稣在加利利海边的事件和教导，是整本福音书里唯一的一章经文记录在加利利地区所发生的事。换句话说，约翰认为这是耶稣在加利利事奉的高峰，他的教导尤其重要，所以必须要详细记载。在加利利地区共发生了三件事：第一件事是耶稣以五饼二鱼喂饱五千人的神迹(6:1-15)；第二件事是耶稣在海面上行走，来到门徒的船上，和他们会合渡海到迦百农去(6:16-24)；最后的一件事，也是经文最长的，是耶稣在迦百农的会堂里的教导，就是有关生命的粮的讲论(6:25-71)。这三个事件是一个紧接一个的，五饼二鱼的神迹与耶稣在会堂的教导相隔只有一天。耶稣在加利利海边以五饼二鱼喂饱五千人的神迹让许多人感到惊讶，认定他是那要到世间来的先知，就要强逼他作王。耶稣就避开群众独自退到山上去，并吩咐门徒先乘船离开，过海到迦百农去。当天晚上，耶稣就悄悄的在海面上行走，来到海中间与门徒会合，一同往迦百农去。第二天，群众发现耶稣与门徒都离开了本村，就推断他们去了迦百农，便坐船追踪前往，结果真的在迦百农找到耶稣，那时耶稣正在会堂里教训人。耶稣知道这些群众如此穷追不舍的来找他，就有感而说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。” 耶稣因此叫他们不要为那必坏的食物劳力，要为那可以存到永生的食物劳力。耶稣与他们的谈论，最终就引发了他才是真正生命的粮的教导。 说实在的，这些加利利人他们的确是目睹了耶稣的五饼二鱼的神迹，而且也是受益者。不过他们只看到神迹中的饼和鱼能喂饱他们，却没有看见那位供应者，他们没有看见这神迹的意义，和神迹里要显明耶稣是谁。也就是说，他们之所以对耶稣有兴趣，只不过因为耶稣喂饱了他们的肚腹，以致於他们无需工作，便可获得食物。他们 只看到眼前物质上的需要，因此耶稣必须将他们的注意力带到永恒的事情上，要他们去追求那叫人可以得到永恒生命的食物，也就是他在以后的讲论里所说的 “生命的粮”。耶稣指出这生命的粮，是父神授权给他要赐给他们的，但是他们必须要相信他是父神所差派来的。对这些加利利的群众来说，耶稣在前一天所行的五饼二鱼的神迹，似乎让他们相信他是像摩西那样的先知，而如今耶稣却说他是神所差派的特使，因此他们要耶稣另行一个神迹来证明他的身份。他们以他们的祖宗在旷野流浪的时候，摩西每天都让他们有吗哪作为食物的供应为例子，质问耶稣能否也可以如此行？换句话说，五饼二鱼对他们来说只是一次过的神迹，并不能满足他们每天对食物的需要。他们似乎要耶稣也能像摩西一样有能力，能把天上的食物运到人间，可以每天供应食物给他们。 耶稣因此要纠正他们对摩西的能力和天上食物的错误看法。首先，耶稣指出摩西没有这样的神力，可以把天上的粮食运到人间来，他不是吗哪的赐予者；吗哪是神赐给当时的以色列百姓。第二，他不是另外一位摩西，他的身份与能力是比摩西更为尊贵和伟大，因为这位赐吗哪的神，是他的父。他是从父神那里来的，是从天上降下来的，被父神差派到世间来执行父的旨意，就是要将生命的粮赐给世人，不再局限只给以色列百姓。所以第三点的纠正，就是昔日神所赐给以色列百姓的吗哪，与他现在所要赐给世人的生命之粮，是有很大的差别。吗哪虽是奇妙的食物从天而降，但是它是会朽坏的，只能存放一天。再说，它只能短暂解决 人的饥饿问题，吃了仍要再吃，而吃吗哪的人最终还是会经历死亡。但耶稣所赐来自天上神那里的生命之粮，是永不朽坏的，人吃了便不再饥饿，并且永远不死。为什么人吃了耶稣从神那里来的生命之粮就会永远不死？因为这生命之粮就是耶稣本身：我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的(6:51)。耶稣接着就讲了令犹太人很惊讶和冒犯的话： “我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面…永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着” (6:53ff)。耶稣所讲的吃他的肉和喝他的血，当然都是象征性的说法，是要说明在不久的将来，他将要以他牺牲的生命，叫世人因此可以得着永远的生命。也就是说，耶稣是父神赐给人间唯一可以得到永远生命的途径，是父神所开创要给世人救恩的工作，藉着他自己儿子的自我牺牲成为生命的粮，把永恒的生命带给信靠他儿子的人。所以，人的回应就是要信靠耶稣，相信他是神所赐下的生命之粮，能满足人今生的需要，并且能享有永恒的生命。 是的，弟兄姐妹，耶稣知道我们日常生活的物质需要，要不然在主祷文里，他也不会叫我们向父神祈求说：我们日用的饮食今日赐给我们！但是，耶稣要我们不要只在世界或物质的范围内看事情，以为可以以物质的享受来领会人生命的最深需要。有一位美国传道人他诠释浪子回头的故事，是可以让我们去反省的。他问：为什么浪子要离家出走？他要享受生命。他要享受的生命，如果按我们今天的眼光来判断，他要衣服、鞋子、珠宝，以及足够吃喝的东西。他以为生命的享受或意义是按物质来决定的，结果他却失去了一切。可是，当他再回到他父亲的家的时候，他却得到他所要寻求的东西。他父亲说，把上好的袍子拿出来给他穿上。他出去是要得衣服，但他却失去了衣服，而他父亲有这些衣服。把鞋子给他穿在脚上，这是他出去要得的，但他回家时是光着脚，而他父亲给他鞋子。把戒指戴在他指头上。他要珠宝，但是当他离家时，他失去了它们，当他回家时，他又得到它们。他出去时要有足够的东西吃，结果却是挨饿，但他父亲说：把肥牛犊牵来宰了，我们要吃。他出去要过快乐的生活，所得到的却是灾难，但他父亲说：我们可以快乐。是的，弟兄姐妹，世人所要得到的这些东西，最终还是在我们父神家里才能真正的得到。这正是主耶稣所要宣告的：我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴！因为他要把我们带回到父神家里，有父的同在才能让我们体会到人生命的最深需要！ (二)耶稣是生命的粮，因为他本身就是生命的源头，并且是与父同工的 是的，耶稣是生命的粮，因为他是父神所赐下给世人的救恩礼物。而耶稣之所以能将永恒的生命带给世人，是因为他本身就是生命的源头，并且他也是与神同工参於父的救恩工作，这是第二点约翰要让我们看到的。其实约翰福音书的一开始，就是要强调耶稣作为神的道，他就是一切生命的源头，约翰如此说：太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的，生命在他里面。在今早第六章耶稣宣告他就是生命的粮的讲论里，你如果稍为留意一下，你会发现耶稣提到一样工作，这工作在犹太人根深帝固的观念里只有神才能做到，那就是叫死人复活。耶稣四次提到那些相信他、到他那里来的人，在末日他要叫他们复活(v39,40,44,54)。这说明什么？说明了耶稣有与神同等的大能，父能做的，子也照样能做。其实之前在第五章里，耶稣巳很大胆的如此说：父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着(v21)。接着他又进一步说：时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命(vv25-26)。耶稣的这些话不是凭空而说的，他以后就以行动来证明生命就在他里面，就是叫拉撒路从死里复活的事件里。他因此自我宣告说：复活在我，生命也在我！信我的人，虽然死了，也必复活(11:25)。弟兄姐妹，复活是什么？复活就是神和他儿子给世人应许的行动：是每一个见子而信的人得永生的完满实现(v40)。复活就是那些来到神儿子那里的人，他们永恒生命的最终展现。所以，耶稣可以有把握的，向人宣告他自己是从天上降下来的生命之粮，人若吃了这粮，就必永远活着！ 耶稣除了表明他是掌管生命叫人复活的主，与神有同等的能力之外，在他的教导里，他也多次强调他与神的特殊关系。耶稣经常称神为父，他说从来没有人看见过父，唯独他自己见过，因为他是与父同在的。他因此被父神所差派，从天上降下来的，要把自己子的生命作为生命的粮带给世人，因为这是父的心意。所以，耶稣要群众相信他的身份和使命，使到他们能得到永恒的生命。但是，耶稣也告诉他们，他不是一个人在执行神的救恩计划，父神其实也有参予。我们可以从两处经文里看到圣父与圣子的同工： “凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。” (v37) “若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。” (v44) 首先，我们来看父的工作：他赐信徒给子、他也吸引信徒来到子那里。父神的 ‘赐给’ 和他的 ‘吸引’经常引起学者的争论，这是否意味着神的预定，预定某些人会得救、某些人不会得救？我想这不应该是耶稣的意思。耶稣是要说明他在执行神的救恩计划时，父也同时在人的心中作 ‘吸引’的工作，使他们可以回应他儿子的工作，这正是子对父有信心的展现。另外一方面，父的 ‘赐给’ 似乎是要说明父神的拥有权，这些信徒成为了他的子民，是他的产业。主耶稣在以后的教导里，也宣告自己是好牧人，他同样指出是父把羊赐给他，谁也不能从他手里把他们夺去(10:28-29)。所以，当父把他的子民、他的羊赐给子后，子的工作就是要负起保守和保护所有这些人、这些羊的责任。这正是耶稣在37节所要表达的：到我这里来的，我总不丢弃他。子的这份 ‘保守’工作，不但是今生的，也包括了在末日要叫他们复活。 是的，弟兄姐妹，在约翰福音书里主耶稣一共作了七次自我的宣告。今早经文的重点…