马太福音 6：1-34的讲道 在上一次的信息里，我们看到主耶稣非常强调门徒的义必须胜过文士和法利赛人的义。对于文士和法利赛人来说，他们认为只要履行或不侵犯摩西律法的要求，他们就能被神接纳而成为义人。但是，主耶穌却从他们的伦理道德生活里的六个例子说明他们只有外表或形式上的顺服，他们甚至曲解律法或寻找律法的漏洞来支持他们自己想做的事。他们这种自以为义的行为是不足够让他们进入天国的。故此，主耶稣要跟随他的人不但在行动上，也要在心志与动机上去遵行神的话语、去成全神的旨意。这就是耶稣所要强调的更高的义，也就是门徒的义所应有的表现。换句话说，门徒的义就是要照着上帝儿女的样式在行为与心志上去遵行神的话语。唯有这样，门徒们才能满足神对义人的要求。在上一次的信息里，我们已经看到主耶稣要跟随他的人在伦理道德生活里去活出作门徒的义。今早，我们要从另外的两方面来看门徒的义应该如何来超越文士和法利赛人的义。让我们一齐来阅读马太福音六章一到卅四节。 (一）神国的子民必须在宗教的生活里去彰显作门徒的义 在刚才所阅读的经文一到十八节里，主耶穌以犹太人宗教生活的三个例子，就是施舍、祷告和进食来说明门徒的义应如何胜过法利赛人的义。犹太人一向把这三件事当作是实践个人敬虔生活的主要要求。主耶稣显然也希望他的门徒可以照样去做，因为他不是说假如你们去做的时候应该怎么样，而是说"你施舍的时候"、"你祷告的时候"、"你禁食的时候"应该采取什么态度。所以，主耶稣的吩咐很明显的说明他要门徒们也去操练这三个层面的宗教生活，不过他们的义行必须胜过文士和法利赛人的做法。故此，我们看到神国的子民必须在宗教的生活里去彰显作门徒的义；这也是第一点我要和大家分享的。 主耶稣首先谈论到施舍的事。施舍是一种怜悯式或同情的行动。既然神是满有怜悯的神，他的子民也必须是仁慈和好怜悯的。按照旧约的教训，施舍是神子民的责任。申命记十五章七到十一节这么说："在耶和华一你神所赐你的地上，无论那一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，摇着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照你所缺乏的借给他，补他的不足……给他的时候心里不可愁烦；因耶和华一你的神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上， 赐福与你。原来那地上的劳人永不断绝；所以我吩咐你说："总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。"所以，施舍对犹太人来说，不是要不要去做的一件善事，而是一种对贫穷的弟兄当尽的义务。当他们这样去做的时候，神必定会偿还他们，因为箴言十九章十七节这么说："怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。"可惜渐渐的，犹太人把施舍的这种美德当成是一种在神面前积聚功德的途径，他们甚至以为施舍能救人脱离死亡，能洗净人的一切罪恶。不但如此，他们更借着施舍来引起别人的注意，来炫耀自己。这正是主耶稣在六章二节所形容的：他们施舍的时候，在街道上或在会堂里变成是一种公开的表演，故意在众多人的面前做善事。对于这种要博取别人称贊的做法，主耶穌说："他们已经得到了他们的赏賜。"也就是说，这些假冒为善的人既然希望得到别人的称贊，他们的确可以如愿以偿。但是他们所得到只是人的称赞而已，他们再也不能期望从神那里得到任何的赞赏。 相反的，门徒们的施舍要做在暗中，不是要做给別人看；甚至也不要为自己所做的善行而沾沾自喜、自我陶醉，这就是主耶稣所说的"不要叫左手知道右手所做的"的意思。也就是说，门徒施舍的时候不要自觉的去做，因为如果自觉的去做，很容易会变成自以为义，就会像法利赛人一样。当门徒们的施舍不是做给别人和自己欣赏的时候，那在暗中察看的父神就必然会报答他们。也许有人会以为如果施舍的人也是希望得到神的报答，那不是另外一种虛荣心的表现吗？这是因为当我们想到报酬或者奖赏的时候，我们总是会以为是一种物质上的回报，好像神会加增我们的财富，或者将来在天上神会颁给我们一枚奖牌等等的东西。其实主耶稣是要强调赏赐的来源的不同，而不是要强调赏赐的方式。所以主耶稣没有进一步说明神的赏赐会是什么，是现在的？还是将来的？不过鲁益师(C. S. Lewis)对神的赏赐有他独特的看法。他说："适当的赏赐，不应只是附加的东西，单单只为某种活动而设，更应是活动的一部份，使整个活动能够达到完美。"换句话说， 神对暗中施舍的人的赏赐就是透过他们的善行，例如，让饥饿的人得饱足，病者得医治，受压迫的得自由，使到施舍人的爱心能够得到充分的满足。这种爱心的满足所带来内在的喜乐就是神的赏赐了。所以，我们看到门徒在施舍的事上所彰显的更高的义既不是做给别人看，也不是做给自己看，而是"在神面前"做的，为要将神的爱藉着施舍的事给彰显出来。 主耶稣接着以宗教生活的第二个例子一一祷告来说明门徒的义应该如何超越法利赛人的义。对于虔诚的犹太人来说，他们每天至少有三次定时的祷告，就是在上午九点，中午十二点及下午三点，而且有固定的祷文来颂读。不论在什么地方，只要是到了钟点，就必须要祷告。这种祷告的操练很可惜经常被假冒为善的法利赛人所利用。他们故意在这三段时间里跑到人群拥挤的十字路口，或者跑到会堂里，站着向天高举双手来祈祷，让很多人都能看见他们的虔诚。主耶稣认为他们这种假.虔诚的背后动机是要想获取别人的称赞。正如他们的公开表演施舍一样，他们最多是得到了人的贊赏，神是不会回应他们这种炫耀自己的祷告。相反的，主耶穌要门徒们进到内屋里关上门祷告。内屋通常是指家里最隐蔽、唯一可以锁上门的房间。也就是说，主耶稣要门徒们祷告的时候应该以细察人心的父神为对象，而不是要像众人表现自己的虔诚。我们要注意主耶稣在这里所要禁止的是将个人的祷告成为公开的表演。犹太人每天有三次个人祷告的操练是很好的。但是他们却拿这三段时间来公开表演，目的是要炫耀自己的虔诚。主耶稣所要禁止的就是这种别有用心的祷告。所以，他强调个人的祷告必须是"暗中"的祷告，目的是要叫门徒们祷告的时候能够有正确的动机。正如门徒们的施舍是出于真正爱人的心，他们的祷告也必须出于真正爱神的心。这种真正爱神的心是不需要去表演故意让别人知道。当门徒们以爱神的心来寻求神的面的时候，主说父神必定会"报答"他们。所以，主耶穌在这里所强调个人"暗中"的祷告是要对比法利赛人的"公开表演"祷告。主耶稣并不是要禁止我们去参加祷告聚会或者小组祷告。主在马太福音十八章十九至二十节曾经这么说："若你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。"可见，主耶稣并没有否认公祷的重要性。不论是私祷或是公祷，主耶稣都不希望我们把它们变成公开的表演，在祷告中我们的对象应该是神而不是人。 主耶稣讲完门徒应有的祷告态度之后，他以禁食为第三个例子来说明正确的宗教生活所应该彰显的义。犹太人遵照摩西的律法，每年在赎罪日的时候要禁食(利16：31); 自从百姓被掳到巴比伦之后，他们也设有记念国难的禁食日、此外，他们也会为着向神祈求或为所犯的罪有个人或群体的禁食。在耶稣的那个时代，法利赛人每个星期都会禁食两次，逢星期一和星期四。施洗约翰和他的门徒也常常禁食。虽然主耶稣没有公开教导禁食的操练，但是他本身曾经在旷野禁食四十昼夜。当有人问起他为什么他的门徒没有禁食的时候，主回答说："日子将到，新郎要离开他们(即主的门徒)，那时候他们就要禁食。"(太9: 15)所以，主耶稣已经假定了门徒们日后是会禁食的。毫无疑问的，禁食的目的是要叫人谦卑在神的面前，为罪来忧伤求神的怜悯。另外一方面，禁食也是一种自律克己的表现，以便专心祷告、仰望神。但是，法利赛人却把这种敬虔的宗教生活操练去四处张扬。他们故意在禁食期间不梳头不洗脸，或者把灰土涂在脸上，又或者用麻布来蒙头。总之，他们要使自己看起来很忧愁， 故意表现得很痛苦。这样每个人都知道他们正在禁食。主耶稣说他们所能得到的赏赐，就只有旁观者的称赞罢了。所以，主耶穌告诉门徒们禁食的时候，要梳头洗脸，不要叫人看出他们是在禁食。换句话说，他们禁食的时候要像平时一样的清洁，有一样的活动，不需要有特别不寻常的做法。这样，父神在暗中察看，必然会报答他们。因为禁食的目的不是要标榜自己，而是操练自己；不是要为自己臝取名声，而是在神面前谦卑。此外，透过禁食，我们能够在向神祷告、默想或代祷中进入属灵的更高境界。这些目的如能达到，本身已是很大的赏赐了。 是的，弟兄姐妹，我们看到施舍、祷告及禁食原本就是神的子民所应有的宗教生活美善的表现。这三种行为显示出神的子民对神、对人和自己的某种责任。因为施舍是服事我们的邻舍，特别是有需要的人。祷告是为寻求神的面，承认我们对神的依靠。禁食在某种程度上是一种克制自己、操练自己的方法。但是，很可惜的法利赛人把这三种宗教上的义行放在舞台上来演戏。他们的虔诚是虛伪的，完全受到虛荣心的影响。他们故意做在人的面前，为要得到人的称赞。也就是说，他们的做法是要寻求人的肯定，肯定他们是完完全全的义人。针对这种自我中心、假冒为善的宗教生活，主耶綵强调他们是不会从神那里得到任何的奖赏。是的，弟兄姐妹，主耶稣的警告也应该带给我们门徒生活的不断反省。首先，当教会或他人有需要时，我们的奉献、我们的施舍是否是做在神的面前？纵使我们不会刻意向别人宣告我们的善行，我们会不会在自己的记事簿里把自己的善事一一记录下来，好让神不会忘记我们所做的一切。 接着，我们也应该问自己我们到教会崇拜的动机及目的是什么？我们会不会与那些常去会堂的法利赛人一样，不是去敬拜神，而是成为一种习惯或是要让别人知道我们星期天是有参加聚会的？虽然我们不会想要得到虔诚的美名，可是我们参加崇拜的目的却仍然是以自我为中心的，因为我们可以迟到早退却一点也不觉得亏欠神的恩典。我们以自己的嗜好，自己或家人的活动为主，纵使是星期天的敬拜也要放在第二等的位置上。所以只要我有出席星期天的崇拜，我们已经是给神一个很大的面子了，难怪我们对迟到早退的做法一点也不觉得有什么错。来圣殿敬拜赞美神，就如施舍给人一样，本身就应该是以神为中心的真诚表现。如果我们还是那样的自我中心，我们的确是貶低我们对神的赞美，我们的敬拜也就成为一种顺从自己心愿的自私行为。 另外一方面，我们也要反省一下我们的灵命生活。因为我们有时会有意或无意的把读经、祷告及禁食的属灵操练来与其他的信徒们比较。如果我们做得比他们更好及有更多操练的时间，神就会肯定及欣赏我们灵修生活，而我们的祷告也就会特别的垂听。这种比较当中寻求神的喜悦、神的肯定也是一种以属灵的操练作为敬虔的外袍，来掩饰自我的蟛胀。其实我们的灵修生活不是为了要表现自己的虔诚，而是要发自我们内心寻求神的面、神的话语的渴慕。在这里，我要特别提到禁食的这件事。因为正如约翰、卫斯理所说："有人把禁食抬高到超乎圣经和理性的境地；又有人对它完全置之不顾。"大部份的基督徒都要看重每日的读经祷告，因为它们牵涉到内在生命的进步。但是对于禁食这种身体上外在的实践，他们认为是不重要的，从刚才所阅读的经文里，主耶稣虽然没有明显的指出禁食是一条必须遵守的诫命，但是他却把禁食与施舍及祷告放在一起来说明门徒的义应该如何超越法利赛人的义。也就是说，主耶稣已经假定了这三者都是门徒们灵性或宗教生活的一部份。再说，新旧约圣经也很明显的指出，有时某些特别的事情是需要特别的祷告，而这特别的祷告是同时需要禁食的。但是，我们也不能以禁食为一种手段，好像禁食是得着神祝福的最佳方法；只要你禁食，你就可以从神那里得偿所愿了。禁食不是用来控制神祝福的方法。所以，禁食也是要以神为中心，是要人去学习在神的面前谦卑，为着神国度的扩展，我们有必要以禁食来事奉神。 (二）神国子民必须在物质生活上去彰显作门徒的义 弟兄姐妹，我们已经看到主耶稣要跟随他的人在宗教的生活或属灵生活的操练上去彰显作门徒的义。也就是说，我们要排除追求别人的称赞及自我中心的表现。我们一切的善行或"属灵"的行动是纯粹对神而做，为神而做。这样那位看透我们内心的父神就会必然报答我们，叫我们的生命能够活得更丰盛、更蒙神的喜悦。 主耶稣接着告诉跟随他的人也必须在物质的生活里去彰显作门徒的义。这是第二方面的生活主要门徒们去行出那"更高的义"。主知道人的生存是脱离不了物质生活的需要，而人也一定会有寻求某些东西的欲望，所以人活在这个世界里一定要做些选择。主耶稣就是要让门徒们知道在那"更高的义"的原则下，神国的子民应作何种选择。首先，人的寻求欲最明显的表现就是在为自己积存财宝。所以主耶穌在六章十九至廿四节里指出积存财宝在地上和在天上的分别，并且说明不同的选择会带来那些后果。主要跟随他的人把注意力集中在两种财宝的持久性上。地上的财宝能朽坏，也能够被贼来偷走，所以是不可靠的。相比之下，天上的财宝是能够存留要永远的，是不会变质的，也不会有人来偷，因此是非常可靠的。主耶稣在这里并不是反对人拥有财产，或是为将来作好准备；他也不是要禁止人去享用父神所赐给我们财物。主耶稣所禁止的是人自我中心的积财，没有感受到其他貧穷人的需要，紧握着钱财不肯松开手，以为人的生命是在乎财宝的丰富。当人作了为自己积存的财宝在地上的选择，他们就会继续崇拜财富，去事奉钱财。他们绝对是不会对神忠心的，因为主耶稣清楚的指出一个人是不能够同时属于两个主人的。所以主所关心的并不是门徒们的财富，而是他们一心的忠诚，崇拜财富与对神的忠心是对立的。不但如此，人一旦选择为自己积存财宝在地上，他也会同时失掉生命的方向。主耶稣在这里就用了眼睛是身上的灯来做比喻。对犹太人来说，眼睛就是身上的窗，让外面的光线透过他而进入人体。另外一方面，眼睛也使人知道方向。当人对神不忠心而选择去事奉钱财，又或者不愿意松开手去施舍给有需要的人，主说他们的眼睛就会昏花，全身也就会变成黑暗了。相反的，如果人对神有完全的忠心，又有财宝积存在天上，他们的眼睛就是明亮的，全身也就充满了光明。虽然主耶稣没有清楚解释天上的财宝是什么，但是"积存财宝在天上"的意思肯定的是指人在地上所作的事情，能够带来存留到永远的果效。这些事情可从包括用钱财帮助穷人、去推展神的国度；在生活的每一个层面去做任何讨神喜悦的事以及为义所逼迫等等。 人在这个世界生活的表现除了要决定是积存地上的财宝还是天上的财宝之外，我们也要选择去继续为生命及物质的生活来忧虑，还是先求神的国和他的义。这也是主耶穌在廿五节到卅四节里所要说明的。主告诉门徒们不要为生命忧虑吃喝什么，为身体忧虑穿什么，因为生命的价值是胜过物质的需要。再说，天上的飞鸟既然能得到神所供应的食物，地上的野花也蒙神妆饰美丽，神肯定的会照顾他儿女的衣食。神既然给了我们这样的应许，继续忧虑生命的需要也就反映了我们对天父的不信任。更何况我们的忧虑是无济于事的，不能够为我们带来任何的好处，因为我们没有一个人能用自己的方法使我们的寿命能够增多一刻。其实对生命、物质生命的忧虑不一定是针对贫穷的人；富有的人虽然没有物质的缺乏，他们仍然会为财富的积存来忧虑，会为身体的健康来忧虑。主因此提出了解决忧虑的方法，对富有的人及贫穷的人都是有效的。他们都必须在生命的方向及物质的生活上选择神的国度和他的义。简单的来说，门徒们在世上的生活要时时刻刻服从神的主权，顺从他的旨意，把自己与神的目的完完全全结合起来，不会因物质的需要而把神挤出我们生命的中心。但我们愿意这样的与神建立密切的关系，让神来管理我们的一生，并且尽力去完成他的工作，我们就已经是活出"那更高的义"了。主因此应许说所有一切属灵的祝福及物质生活上的需要神都会赐给我们。 是的，弟兄姐妹，但愿我们能提醒自己我们如何处理财宝的方法将会决定我们和神之间的关系。我们的财宝不一定是指金钱，可以有不同的形式，例如：对名誉、地位或权势的贪爱；看重丈夫、妻子、儿女或亲人朋友的地位高于上帝；我们自己的兴趣或才干等等。这些财宝都能阻拦我们来事奉神及与他建立密切的关系。甚至在我们事奉神的事工上，如果我们的财宝是建立在人的称赞上或是做给别人看的，我们的事奉肯定是不会被神接纳，因为我们所追求的并不是神的国和他的义。最后，我们也要问自己我们是否把生命的一切，和所有发生的事情，都放在我们对神的信仰里？我们是否相信我们所信靠的神是一位满有恩典的神，我们可从他那里来支取力量去面对任何的困境？主不希望我们经常去忧虑我们的生活，如果我们真的要忧虑的话，那我们所忧虑的应该是我们与天父之间的关系。