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气度让人海阔天空

By Mandarin 中文

今天,我们将继续登山宝训的经文,来探讨另一个很实际的课题。那就是谈“报复”。报复是人与人关系必然面对的课题。从小时候打架,斗嘴,就开始了人与人之间的纷争。打就要打赢,争就要争赢,讲也要讲赢,这是适者生存的道理。要是打不赢,讲输了怎么办?那就搬救兵,叫父母还是老师来评理,总之要扳回一局。结果,父母一来听到打架,两个都罚。没关系,这也算是一种报复,这是孩童阶段学习的报复。我记得以前看武侠小说,电视连续剧,功夫电影,总是有一个熟悉的故事。一个大恶人出现,干尽恶事,可是,他却忽略了一个小孩子。等到那孩子长大懂事后一定会记住两句话,就是我们大家也很熟悉的“杀父之仇,不共戴天”,“君子报仇,十年不晚”。然后,这孩子就会有一段奇遇,练成绝世武功。最后,这孩子杀了大恶人,报复成功,大快人心,完美收场。所以,这种“有仇不报非君子,有恩不报枉为人”的人生哲学,对许多人来说早就习以为常。我相信对大家来说,工作场所的尔虞我诈,钩心斗角,应该一点都不陌生。就算是一家人之间,为了家产,为了争面子,还是为了争一口气,家庭成员之间一来一往的讽刺,嫉妒,臭骂,甚至仇恨,都不是稀有的事。从个人到家族,从公司到商场,甚至国于国之间,永不停息的斗争,接二连三的报复,相信大家都不陌生。 对于人生中免不了要面对的这个课题,上帝自然也要面对,并且上帝也要显明自己的旨意。登山宝训是形容一个上帝的国度,而耶稣是这个国度的君王。他需要在这个关于报复和纷争的事上,让他的子民晓得如何来处理。神的子民要以耶稣的道来作为活在神国度里的生活准则。可是,这不意味着耶稣在制造新的条例,耶稣说:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。”耶稣又说:“我告诉你们:你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”文士和法利赛人的义又是什么呢?就是指很片面、以自我为中心来了解律法。摩西的律法有言:“以眼还眼,以牙还牙”。当时的犹太人领袖却扭曲了它原来的精神,把原属于司法界的公理,沦为私人寻仇报复的理由。 讲到这里,我刚好看到一段李敖先生在节目《李敖有话说》如何误解此律法的讲说,以下是李敖的话: “我告诉大家,我觉得我比别人聪明。为什么聪明呢?因为我不太被人家骗,我才变得很聪明。我自己有一种力量,内发的力量,那种力量,我告诉大家,没有人教我,可是我主动学来的,向什么人学来的,向以色列人学来的,向犹太人学来的。我跟大家说,犹太人是全世界人缘里面最坏的,为什么呢?因为这种人内聚性特别强,换句话说呢,他的小团体非常严密,非常的排外,对别人不信任,斤斤计较,占别人便宜,可是犹太人有他一些基本的精神和信念,是我李敖所佩服的。我举个例子,我们中国人讲,吃亏就是占便宜,犹太人从来不这样想,犹太人想,吃亏就是吃亏,那我吃亏了我还能活吗?我被人骗了我能活吗?好歹我要占便宜回来,这是犹太人。所以犹太人的信仰是什么?以眼还眼,以牙还牙,没有说我原谅你了,我以德报怨了,没有这个事,你欺负我了,你整了我了,我就是跟你干到底。” “我李敖就这种人犹太人,我告诉大家,为什么我喜欢犹太人,代表有正义感,我的名言是说,注意喔,那个能够有仇不报的人,就是忘恩负义的人,这两种人是一种人。为什么呢?他有仇不报的人,他这个人是非观念不明确,含糊,所以他就会对你忘恩负义,所以我喜欢那种有仇必报的人。可是你李敖是不是器量太小了,有仇必报,错了,当我报了仇,我惩罚了我的仇人以后,我的仇人被我惩罚了以后,他向我低头,或者他认错以后,他可以变成我的好朋友,我会原谅他,可是一定要经过惩罚经过制裁。我有很多好朋友,是我以前的仇人,在法院都被我告过的,不是吗?这就是我的标准。” 李敖把旧约的“以眼还眼,以牙还牙”解释成追根究底的报复心理。他觉得这样才有正义感,有仇不报的人反而是忘恩负义的人,因为是非不分。当时候的犹太人领袖,相信也是有同样的想法。这是错误的。正如耶稣所说,我们不可与恶人作对。意思就是我们不可以恶人的方法来回报恶人。因为恶人以恶待我们,那已经是错了。如果我们自己以恶人的方法回报,其实我们也成了恶人,而整个情况只有恶上加恶,绝对没有公义。如果我们因为为了报复而恶上加恶,那才是真正的是非不分。 那么“以眼还眼,以牙还牙”是怎么解释呢?其实“以眼还眼,以牙还牙”是法官或公正人,用来衡量赔偿或还公道的指标。在古时候,没有律法的社会,对于报复根本没有节制。你打我一拳,我可以要你的命;你杀我一个人,我可以杀你全村。所以在创世记4章23到24,就有一个叫拉麦的人这样说: 23拉麦对他两个妻子说:”亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子细听我的话语:壮年人伤我,我把他杀了;少年人损我,我把他害了。 24若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十七倍。” 这是一个没有法制的社会的写照。 因此在摩西的律法中,“以眼还眼,以牙还牙”的原则本来是要控制无节制的报复,在律法上澄清受害人得到应有的赔偿。 所以犹太人领袖要把律法界的评审指标,用来做个人的报复理由是不合理的。耶稣明白律法的精神是要限制报复,而绝不可能是要纵容报复,或鼓励报复的心理。在这里我刚才已经讲明了,做个人的报复,只有恶上加恶,不但向你行恶的人是犯了罪,你以恶回报的时候,你也同样是犯了罪。 然而,主耶稣的“有仇不报”并不是一种消极的退让,也不是向恶势力低头;更不是要息事宁人,当作什么也没发生过的阿Q精神。耶稣与这世上的罪恶是绝对对立的。耶稣的使命是解决仇恨。耶稣的国度是要来停止暴力,因此耶稣的身份是和平之君。耶稣所以不容许报复,是因为报复不能解决问题的根源。有一句老话说:冤冤相报何时了?那么耶稣如何如何来解决问题呢?耶稣说:“有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。” 现在想象如果你是一个恶人,你用很羞辱的方式反手打人的右脸;被打的人反而拿左脸给你打,你会有什么反应?你会乘机左脸也打下去?也许吧。这是许多基督徒读这段经文的想法,所以我们都不敢把左脸给恶人,因为恶人变本加利是有可能的。然而,如果我们认真的来想象,你用很羞辱的方式反手打人的右脸;被打的人反而拿左脸给你打,你会有什么反应?我想你的第一个反应应该是很吃惊。反过来说你打了对方的左脸,对方还手,然后,你再还手,这样子的一来一往才是正常的情形。而你打对方左脸,他自己给你右脸打,你一定很吃惊,肯定预想不到。 弟兄姐妹请放心,耶稣不是叫我们去给人家打脸。这里就跟“以眼还眼,以牙还牙”一样,是一种比喻。我们虽然不是盲目的跟着字面上的解释,却和字面上的精神是一样的。耶稣叫我们如何回应恶人的行为,是非比寻常的,是超乎一般人想象的。耶稣的教导是恶人以恶待我们,我们反而以善待他们,就好比我们让他们再打左脸一样,是跟报复完全相反的回应。使徒保罗在罗马书也有异曲同工的解说。 (罗12章17-21节) 17不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去做。 18若是能行,总要尽力与众人和睦。 19亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒(或作”让人发怒”)。因为经上记着:”主说:’伸冤在我,我必报应。’” 20所以,”你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。” 21你不可为恶所胜,反要以善胜恶。 如果我们以恶报恶,其实我们是为恶所胜,中了恶的圈套,如此我们只有增加这世上的恶,这绝对不是耶稣的国度的情景,这也不是律法原来要控制暴力的精神。报复只有满足个人的私欲,而且会使到报仇者的本质变成了仇恨的本质,这绝对不是属灵的果子。耶稣要解决恶的方法就是以善胜恶。“你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。”这是保罗引用箴言如何来对待仇敌的经文。把炭火堆在头上的一个解释就是悔改认错的表现。当我们以善报恶的时候,更加吃亏的可能是必然的。不过,我们多走一里路的举动,也让对方有一个猛然反省的可能,提供给恶人一个悔改的机会。若能化敌为友,那是尽善尽美的事。而众人以为美的事,要留心去做。“有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。”这当然不是指恶人。不过,这同样是与人和睦的原则,讲究的是宽容慷慨的气度。每当我们行出天国里待人处事的爱的表现,我们不但自己领会神的子民的尊贵身份,我们也提醒主内弟兄姐妹我们都一同活在神的国度里面。 我曾经听过一个见证,是禧年堂的弟兄姐妹。他跟另一位主内弟兄姐妹因为做生意上的事情,产生了误会,我们把他们称为A会友和B会友。后来,每逢B会友见到A会友就给他脸色,对他的孩子也是一样。B会友虽然绝不是恶人,但主内弟兄姐妹若不能和睦彼此相爱,这是恶的彰显。如果A会友也来个“你做初一,我做十五”,那这样的纠纷我想几十年都解决不了。象这样主内弟兄姐妹彼此之间几十年的不和,其实一点都不稀奇,这是很遗憾的事。不料A会友不肯善罢甘休,这果然是上帝忌恶如仇的精神。他不愿意这样的景况持续下去,他决定继续不计较,不报复,以爱来回应。后来B会友有一宗丧事,A会友就去慰问帮忙。结果,他们化解了误会,关系就恢复正常了。 听了这个见证,可能你觉得是在形容你。感谢主,其实教会就是神的国,化敌为友的事其实应该是习以为常的事。人与人之间的误会和纠纷是难免的,但重要的是以善胜恶。但如果听了这个见证,你很向往这样的结局,可能是刚开始的误会或者几十年的恩怨情仇,那我们首先就要停止报复,然后要以爱来回应。可能你会有“是他先惹我的,他应该先认错”的想法。可是,正如耶稣教导我们的拿右脸给人打一样,这本就是准备吃亏的念头。为的是要以善胜恶。 我们以善胜恶的心态,其实还有更深一层的意义。就是耶稣的登山宝训是以“耶稣是王,这是神的国度” 为大前提。当我们活在神的国度里面,我们要降服在上帝的主权里面。保罗的书信就把他的意义讲明了:“不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着:“主说:’伸冤在我,我必报应。’”我们之所以有仇不报,不是因为我们善恶不分。我们不自己来报复,那是因为我们清楚报复罪恶的是上帝,审判的主权在于上帝。我们只管以爱对人,所有的不公平不公义由上帝来处理。这就是我们作为上帝国度的子民信念上的不同。 依此类推,如果我们是在世上带有权柄,有实行公义的职份,可能你是审理案件的政府人员,可能是调节纷争的经理老板,我们也有义务赏善罚恶。以德报怨讲的是不可个人寻报私仇。可是若我们是一位执行公正的人一定要秉公办理,这样行善的人才能有继续以善待人的信心,才不会以恶报恶,自行了断。就如足球场上的裁判,如果受害人还手或还头,都一同被罚。若裁判赏罚分明,球员就不必自行报复。所以保罗在罗马书13章3到4节继续说: 3作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞。 4因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑。他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。 所以我们知道在世上作为执行公理的人,他们有秉公办理,赏善罚恶的任务。同样,我们也相信我们活在上帝的国度里面,神也是秉公办理,赏善罚恶,带来公平,因此我们对人不要自行报复,而是凡事上以善待人,以德服人。也许听到这里你想这只是个理想,我们都不是圣人,达不到这个境界。的确,以善待人,以德报怨是不容易的事情,去爱自己的仇敌并不是一件容易的事,可是正如上个星期长安牧师所讲的道,我们都是披上基督来活出属于神的新生命。所以力量不在于我们自己,是从耶稣基督而来。…

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活出门徒的义(下)

By Mandarin 中文

马太福音 6:1-34的讲道 在上一次的信息里,我们看到主耶稣非常强调门徒的义必须胜过文士和法利赛人的义。对于文士和法利赛人来说,他们认为只要履行或不侵犯摩西律法的要求,他们就能被神接纳而成为义人。但是,主耶穌却从他们的伦理道德生活里的六个例子说明他们只有外表或形式上的顺服,他们甚至曲解律法或寻找律法的漏洞来支持他们自己想做的事。他们这种自以为义的行为是不足够让他们进入天国的。故此,主耶稣要跟随他的人不但在行动上,也要在心志与动机上去遵行神的话语、去成全神的旨意。这就是耶稣所要强调的更高的义,也就是门徒的义所应有的表现。换句话说,门徒的义就是要照着上帝儿女的样式在行为与心志上去遵行神的话语。唯有这样,门徒们才能满足神对义人的要求。在上一次的信息里,我们已经看到主耶稣要跟随他的人在伦理道德生活里去活出作门徒的义。今早,我们要从另外的两方面来看门徒的义应该如何来超越文士和法利赛人的义。让我们一齐来阅读马太福音六章一到卅四节。 (一)神国的子民必须在宗教的生活里去彰显作门徒的义 在刚才所阅读的经文一到十八节里,主耶穌以犹太人宗教生活的三个例子,就是施舍、祷告和进食来说明门徒的义应如何胜过法利赛人的义。犹太人一向把这三件事当作是实践个人敬虔生活的主要要求。主耶稣显然也希望他的门徒可以照样去做,因为他不是说假如你们去做的时候应该怎么样,而是说”你施舍的时候”、”你祷告的时候”、”你禁食的时候”应该采取什么态度。所以,主耶稣的吩咐很明显的说明他要门徒们也去操练这三个层面的宗教生活,不过他们的义行必须胜过文士和法利赛人的做法。故此,我们看到神国的子民必须在宗教的生活里去彰显作门徒的义;这也是第一点我要和大家分享的。 主耶稣首先谈论到施舍的事。施舍是一种怜悯式或同情的行动。既然神是满有怜悯的神,他的子民也必须是仁慈和好怜悯的。按照旧约的教训,施舍是神子民的责任。申命记十五章七到十一节这么说:”在耶和华一你神所赐你的地上,无论那一座城里,你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心,摇着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手,照你所缺乏的借给他,补他的不足……给他的时候心里不可愁烦;因耶和华一你的神必在你这一切所行的,并你手里所办的事上, 赐福与你。原来那地上的劳人永不断绝;所以我吩咐你说:”总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。”所以,施舍对犹太人来说,不是要不要去做的一件善事,而是一种对贫穷的弟兄当尽的义务。当他们这样去做的时候,神必定会偿还他们,因为箴言十九章十七节这么说:”怜悯贫穷的,就是借给耶和华;他的善行,耶和华必偿还。”可惜渐渐的,犹太人把施舍的这种美德当成是一种在神面前积聚功德的途径,他们甚至以为施舍能救人脱离死亡,能洗净人的一切罪恶。不但如此,他们更借着施舍来引起别人的注意,来炫耀自己。这正是主耶稣在六章二节所形容的:他们施舍的时候,在街道上或在会堂里变成是一种公开的表演,故意在众多人的面前做善事。对于这种要博取别人称贊的做法,主耶穌说:”他们已经得到了他们的赏賜。”也就是说,这些假冒为善的人既然希望得到别人的称贊,他们的确可以如愿以偿。但是他们所得到只是人的称赞而已,他们再也不能期望从神那里得到任何的赞赏。 相反的,门徒们的施舍要做在暗中,不是要做给別人看;甚至也不要为自己所做的善行而沾沾自喜、自我陶醉,这就是主耶稣所说的”不要叫左手知道右手所做的”的意思。也就是说,门徒施舍的时候不要自觉的去做,因为如果自觉的去做,很容易会变成自以为义,就会像法利赛人一样。当门徒们的施舍不是做给别人和自己欣赏的时候,那在暗中察看的父神就必然会报答他们。也许有人会以为如果施舍的人也是希望得到神的报答,那不是另外一种虛荣心的表现吗?这是因为当我们想到报酬或者奖赏的时候,我们总是会以为是一种物质上的回报,好像神会加增我们的财富,或者将来在天上神会颁给我们一枚奖牌等等的东西。其实主耶稣是要强调赏赐的来源的不同,而不是要强调赏赐的方式。所以主耶稣没有进一步说明神的赏赐会是什么,是现在的?还是将来的?不过鲁益师(C. S. Lewis)对神的赏赐有他独特的看法。他说:”适当的赏赐,不应只是附加的东西,单单只为某种活动而设,更应是活动的一部份,使整个活动能够达到完美。”换句话说, 神对暗中施舍的人的赏赐就是透过他们的善行,例如,让饥饿的人得饱足,病者得医治,受压迫的得自由,使到施舍人的爱心能够得到充分的满足。这种爱心的满足所带来内在的喜乐就是神的赏赐了。所以,我们看到门徒在施舍的事上所彰显的更高的义既不是做给别人看,也不是做给自己看,而是”在神面前”做的,为要将神的爱藉着施舍的事给彰显出来。 主耶稣接着以宗教生活的第二个例子一一祷告来说明门徒的义应该如何超越法利赛人的义。对于虔诚的犹太人来说,他们每天至少有三次定时的祷告,就是在上午九点,中午十二点及下午三点,而且有固定的祷文来颂读。不论在什么地方,只要是到了钟点,就必须要祷告。这种祷告的操练很可惜经常被假冒为善的法利赛人所利用。他们故意在这三段时间里跑到人群拥挤的十字路口,或者跑到会堂里,站着向天高举双手来祈祷,让很多人都能看见他们的虔诚。主耶稣认为他们这种假.虔诚的背后动机是要想获取别人的称赞。正如他们的公开表演施舍一样,他们最多是得到了人的贊赏,神是不会回应他们这种炫耀自己的祷告。相反的,主耶穌要门徒们进到内屋里关上门祷告。内屋通常是指家里最隐蔽、唯一可以锁上门的房间。也就是说,主耶稣要门徒们祷告的时候应该以细察人心的父神为对象,而不是要像众人表现自己的虔诚。我们要注意主耶稣在这里所要禁止的是将个人的祷告成为公开的表演。犹太人每天有三次个人祷告的操练是很好的。但是他们却拿这三段时间来公开表演,目的是要炫耀自己的虔诚。主耶稣所要禁止的就是这种别有用心的祷告。所以,他强调个人的祷告必须是”暗中”的祷告,目的是要叫门徒们祷告的时候能够有正确的动机。正如门徒们的施舍是出于真正爱人的心,他们的祷告也必须出于真正爱神的心。这种真正爱神的心是不需要去表演故意让别人知道。当门徒们以爱神的心来寻求神的面的时候,主说父神必定会”报答”他们。所以,主耶穌在这里所强调个人”暗中”的祷告是要对比法利赛人的”公开表演”祷告。主耶稣并不是要禁止我们去参加祷告聚会或者小组祷告。主在马太福音十八章十九至二十节曾经这么说:”若你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事,我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”可见,主耶稣并没有否认公祷的重要性。不论是私祷或是公祷,主耶稣都不希望我们把它们变成公开的表演,在祷告中我们的对象应该是神而不是人。 主耶稣讲完门徒应有的祷告态度之后,他以禁食为第三个例子来说明正确的宗教生活所应该彰显的义。犹太人遵照摩西的律法,每年在赎罪日的时候要禁食(利16:31); 自从百姓被掳到巴比伦之后,他们也设有记念国难的禁食日、此外,他们也会为着向神祈求或为所犯的罪有个人或群体的禁食。在耶稣的那个时代,法利赛人每个星期都会禁食两次,逢星期一和星期四。施洗约翰和他的门徒也常常禁食。虽然主耶稣没有公开教导禁食的操练,但是他本身曾经在旷野禁食四十昼夜。当有人问起他为什么他的门徒没有禁食的时候,主回答说:”日子将到,新郎要离开他们(即主的门徒),那时候他们就要禁食。”(太9: 15)所以,主耶稣已经假定了门徒们日后是会禁食的。毫无疑问的,禁食的目的是要叫人谦卑在神的面前,为罪来忧伤求神的怜悯。另外一方面,禁食也是一种自律克己的表现,以便专心祷告、仰望神。但是,法利赛人却把这种敬虔的宗教生活操练去四处张扬。他们故意在禁食期间不梳头不洗脸,或者把灰土涂在脸上,又或者用麻布来蒙头。总之,他们要使自己看起来很忧愁, 故意表现得很痛苦。这样每个人都知道他们正在禁食。主耶稣说他们所能得到的赏赐,就只有旁观者的称赞罢了。所以,主耶穌告诉门徒们禁食的时候,要梳头洗脸,不要叫人看出他们是在禁食。换句话说,他们禁食的时候要像平时一样的清洁,有一样的活动,不需要有特别不寻常的做法。这样,父神在暗中察看,必然会报答他们。因为禁食的目的不是要标榜自己,而是操练自己;不是要为自己臝取名声,而是在神面前谦卑。此外,透过禁食,我们能够在向神祷告、默想或代祷中进入属灵的更高境界。这些目的如能达到,本身已是很大的赏赐了。 是的,弟兄姐妹,我们看到施舍、祷告及禁食原本就是神的子民所应有的宗教生活美善的表现。这三种行为显示出神的子民对神、对人和自己的某种责任。因为施舍是服事我们的邻舍,特别是有需要的人。祷告是为寻求神的面,承认我们对神的依靠。禁食在某种程度上是一种克制自己、操练自己的方法。但是,很可惜的法利赛人把这三种宗教上的义行放在舞台上来演戏。他们的虔诚是虛伪的,完全受到虛荣心的影响。他们故意做在人的面前,为要得到人的称赞。也就是说,他们的做法是要寻求人的肯定,肯定他们是完完全全的义人。针对这种自我中心、假冒为善的宗教生活,主耶綵强调他们是不会从神那里得到任何的奖赏。是的,弟兄姐妹,主耶稣的警告也应该带给我们门徒生活的不断反省。首先,当教会或他人有需要时,我们的奉献、我们的施舍是否是做在神的面前?纵使我们不会刻意向别人宣告我们的善行,我们会不会在自己的记事簿里把自己的善事一一记录下来,好让神不会忘记我们所做的一切。 接着,我们也应该问自己我们到教会崇拜的动机及目的是什么?我们会不会与那些常去会堂的法利赛人一样,不是去敬拜神,而是成为一种习惯或是要让别人知道我们星期天是有参加聚会的?虽然我们不会想要得到虔诚的美名,可是我们参加崇拜的目的却仍然是以自我为中心的,因为我们可以迟到早退却一点也不觉得亏欠神的恩典。我们以自己的嗜好,自己或家人的活动为主,纵使是星期天的敬拜也要放在第二等的位置上。所以只要我有出席星期天的崇拜,我们已经是给神一个很大的面子了,难怪我们对迟到早退的做法一点也不觉得有什么错。来圣殿敬拜赞美神,就如施舍给人一样,本身就应该是以神为中心的真诚表现。如果我们还是那样的自我中心,我们的确是貶低我们对神的赞美,我们的敬拜也就成为一种顺从自己心愿的自私行为。 另外一方面,我们也要反省一下我们的灵命生活。因为我们有时会有意或无意的把读经、祷告及禁食的属灵操练来与其他的信徒们比较。如果我们做得比他们更好及有更多操练的时间,神就会肯定及欣赏我们灵修生活,而我们的祷告也就会特别的垂听。这种比较当中寻求神的喜悦、神的肯定也是一种以属灵的操练作为敬虔的外袍,来掩饰自我的蟛胀。其实我们的灵修生活不是为了要表现自己的虔诚,而是要发自我们内心寻求神的面、神的话语的渴慕。在这里,我要特别提到禁食的这件事。因为正如约翰、卫斯理所说:”有人把禁食抬高到超乎圣经和理性的境地;又有人对它完全置之不顾。”大部份的基督徒都要看重每日的读经祷告,因为它们牵涉到内在生命的进步。但是对于禁食这种身体上外在的实践,他们认为是不重要的,从刚才所阅读的经文里,主耶稣虽然没有明显的指出禁食是一条必须遵守的诫命,但是他却把禁食与施舍及祷告放在一起来说明门徒的义应该如何超越法利赛人的义。也就是说,主耶稣已经假定了这三者都是门徒们灵性或宗教生活的一部份。再说,新旧约圣经也很明显的指出,有时某些特别的事情是需要特别的祷告,而这特别的祷告是同时需要禁食的。但是,我们也不能以禁食为一种手段,好像禁食是得着神祝福的最佳方法;只要你禁食,你就可以从神那里得偿所愿了。禁食不是用来控制神祝福的方法。所以,禁食也是要以神为中心,是要人去学习在神的面前谦卑,为着神国度的扩展,我们有必要以禁食来事奉神。 (二)神国子民必须在物质生活上去彰显作门徒的义 弟兄姐妹,我们已经看到主耶稣要跟随他的人在宗教的生活或属灵生活的操练上去彰显作门徒的义。也就是说,我们要排除追求别人的称赞及自我中心的表现。我们一切的善行或”属灵”的行动是纯粹对神而做,为神而做。这样那位看透我们内心的父神就会必然报答我们,叫我们的生命能够活得更丰盛、更蒙神的喜悦。 主耶稣接着告诉跟随他的人也必须在物质的生活里去彰显作门徒的义。这是第二方面的生活主要门徒们去行出那”更高的义”。主知道人的生存是脱离不了物质生活的需要,而人也一定会有寻求某些东西的欲望,所以人活在这个世界里一定要做些选择。主耶稣就是要让门徒们知道在那”更高的义”的原则下,神国的子民应作何种选择。首先,人的寻求欲最明显的表现就是在为自己积存财宝。所以主耶穌在六章十九至廿四节里指出积存财宝在地上和在天上的分别,并且说明不同的选择会带来那些后果。主要跟随他的人把注意力集中在两种财宝的持久性上。地上的财宝能朽坏,也能够被贼来偷走,所以是不可靠的。相比之下,天上的财宝是能够存留要永远的,是不会变质的,也不会有人来偷,因此是非常可靠的。主耶稣在这里并不是反对人拥有财产,或是为将来作好准备;他也不是要禁止人去享用父神所赐给我们财物。主耶稣所禁止的是人自我中心的积财,没有感受到其他貧穷人的需要,紧握着钱财不肯松开手,以为人的生命是在乎财宝的丰富。当人作了为自己积存的财宝在地上的选择,他们就会继续崇拜财富,去事奉钱财。他们绝对是不会对神忠心的,因为主耶稣清楚的指出一个人是不能够同时属于两个主人的。所以主所关心的并不是门徒们的财富,而是他们一心的忠诚,崇拜财富与对神的忠心是对立的。不但如此,人一旦选择为自己积存财宝在地上,他也会同时失掉生命的方向。主耶稣在这里就用了眼睛是身上的灯来做比喻。对犹太人来说,眼睛就是身上的窗,让外面的光线透过他而进入人体。另外一方面,眼睛也使人知道方向。当人对神不忠心而选择去事奉钱财,又或者不愿意松开手去施舍给有需要的人,主说他们的眼睛就会昏花,全身也就会变成黑暗了。相反的,如果人对神有完全的忠心,又有财宝积存在天上,他们的眼睛就是明亮的,全身也就充满了光明。虽然主耶稣没有清楚解释天上的财宝是什么,但是”积存财宝在天上”的意思肯定的是指人在地上所作的事情,能够带来存留到永远的果效。这些事情可从包括用钱财帮助穷人、去推展神的国度;在生活的每一个层面去做任何讨神喜悦的事以及为义所逼迫等等。 人在这个世界生活的表现除了要决定是积存地上的财宝还是天上的财宝之外,我们也要选择去继续为生命及物质的生活来忧虑,还是先求神的国和他的义。这也是主耶穌在廿五节到卅四节里所要说明的。主告诉门徒们不要为生命忧虑吃喝什么,为身体忧虑穿什么,因为生命的价值是胜过物质的需要。再说,天上的飞鸟既然能得到神所供应的食物,地上的野花也蒙神妆饰美丽,神肯定的会照顾他儿女的衣食。神既然给了我们这样的应许,继续忧虑生命的需要也就反映了我们对天父的不信任。更何况我们的忧虑是无济于事的,不能够为我们带来任何的好处,因为我们没有一个人能用自己的方法使我们的寿命能够增多一刻。其实对生命、物质生命的忧虑不一定是针对贫穷的人;富有的人虽然没有物质的缺乏,他们仍然会为财富的积存来忧虑,会为身体的健康来忧虑。主因此提出了解决忧虑的方法,对富有的人及贫穷的人都是有效的。他们都必须在生命的方向及物质的生活上选择神的国度和他的义。简单的来说,门徒们在世上的生活要时时刻刻服从神的主权,顺从他的旨意,把自己与神的目的完完全全结合起来,不会因物质的需要而把神挤出我们生命的中心。但我们愿意这样的与神建立密切的关系,让神来管理我们的一生,并且尽力去完成他的工作,我们就已经是活出”那更高的义”了。主因此应许说所有一切属灵的祝福及物质生活上的需要神都会赐给我们。 是的,弟兄姐妹,但愿我们能提醒自己我们如何处理财宝的方法将会决定我们和神之间的关系。我们的财宝不一定是指金钱,可以有不同的形式,例如:对名誉、地位或权势的贪爱;看重丈夫、妻子、儿女或亲人朋友的地位高于上帝;我们自己的兴趣或才干等等。这些财宝都能阻拦我们来事奉神及与他建立密切的关系。甚至在我们事奉神的事工上,如果我们的财宝是建立在人的称赞上或是做给别人看的,我们的事奉肯定是不会被神接纳,因为我们所追求的并不是神的国和他的义。最后,我们也要问自己我们是否把生命的一切,和所有发生的事情,都放在我们对神的信仰里?我们是否相信我们所信靠的神是一位满有恩典的神,我们可从他那里来支取力量去面对任何的困境?主不希望我们经常去忧虑我们的生活,如果我们真的要忧虑的话,那我们所忧虑的应该是我们与天父之间的关系。

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活出门徒的义(上)

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马太福音 5:17-48的讲道 今早我们要继续从马太福音书里的登山宝训来看神囯的子民应有的生命表现。我曾经说过马太在他的福音书里所描写的教会本质是和他的门徒观紧紧连在一起的。也就是说,教会的形成或其存在的目的就是要让一群跟随主的人去活出作主门徒的生命。如果教会的成员没有尽到作主门徒的责任,教会就会失去她真正存在的目的。在上一次的信息里,我们看到登山宝训所宣告的八福就是要针对神国的子民、教会的生活而发出的,目的是要成为门徒们的生活原则,使到他们能够成为世上的盐、世上的光来见证神的国度。今早我们要来思考登山宝训的第二部份,就是从五章十七节开始一直到七章十二节。这三章的经文构成了登山宝训的主要内容。因为经文篇幅太长的缘故,我必须将它们分成两次的信息来与大家分享。今早经文的重点是在第五章里,让我们一齐来阅读马太福音第五章十七到四十八节。 门徒的义:胜于文士和法利赛人的义 刚才所阅读的经文很明显的是牵涉到神国子民的伦理道德生活。接着下来的第六章是讲到神国子民的宗教及物质生活所应有的表现。第六章的内容我们会在下一次的信息里与大家分享。但是,第五及第六章都有一个共同的主题思想,就是记栽在五章十七节到二十节里。在这段经文里主很明显的要澄清当时的犹太人对他的误会。主耶稣对某些事情的看法,如守安息曰和关于洁净的条例所作的解释引起犹太人的反感。再说,耶稣从来没有引用摩西的权威来讲话,他经常所用的话语是:”我实在的告诉你们” 来带出他自己的权柄。主的权柄的确令当时的犹太人感到惊讶。他们问:”这是什么事,是个新道理阿。他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他。”(可1: 27)所以,必然有人会询问主的权柄是从那里来?耶稣是否要建立自己的权柄来与神圣的律法、神的话语对抗?对于他们的问题,主很明确的回答说:”莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。“律法和先知是犹太人常用来对旧约全书的称呼。换句话说,主说他来不是要废除旧约的整个律法要求,即在立约的事情上、道德及礼仪生活上神给予以色列民的指示。同样的,主也不是要废除先知们对律法的解释、他们从神那里所领受的信息以及他们的预言。相反的,主强调他来的目的除了是肯定律法与先知的权威性之外,主更是要将旧约律法与先知所要表达出神的公义给实现出来,就是藉着他的言行,他的传道事工让犹太人能够更加明白神对他子民的要求。所以要作为神真正的子民,他们必须要活出公义的生命。因此主在二十节作一个总结说:”我告诉你们: 你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”这句话也就成为了整个登山宝训的主题思想。 在犹太人的宗教与道德观里,只有义人才能够进入神的国度,而要成为义人的唯一方法就是要忠心的去履行旧约律法的要求。在这方面,文士和法利赛人是犹太百姓心目中所敬佩的人物。文士的时间全部都用在教导和讲解律法上,他们是解释神律法的权威,并且一生都活在律法中。法利赛人是一群严格遵行旧约律法的人,他们制定了一套与律法有关的礼仪,也为生活和行为定下了很严谨的法则。故此,一般的犹太人都认为他们的品格是最完美的,把他们当成是理所当然的义人,也是他们要效仿的对象。但是主却对门徒们说:”你们的义若不胜过文士和法利赛人的义,断不能进天国。”这是因为文士和法利赛人以外表和形式上的顺从为满足,只是严守律法的字面意义,以为这种表面上的顺从律法就能满足神的义的要求。主耶穌却认为神的要求不是外表或作给人看的顺服。能讨神喜悦的义是来自内心的顺服,在心志和动机上要成全神的旨意。这是一种更高、更有深度的义,也是门徒们所应该追求的义。为了让门徒们能够明白这更高的义与法利赛人所追求的义的不同点,主耶棘就以犹太人的生活例子来驳斥文士的律法主义及法利赛人的假冒为善,并进一步说明这个更高的义应是什么。 神国的子民必须在伦理道德的生活里去彰显作门徒的义 在刚才所阅读的经文里,主耶穌以犹太人的伦理道德生活来向门徒们说明他们的义必须要胜过文士和法利赛人的义。这也是今天我要和大家分享的信息,就是神过的子民必须在伦理道德的生活里去彰显作门徒的义。在犹太人的伦理道德生活里,主耶稣一共举出六个例子说明文士和法利赛人如何在他们的生活中去解释及应用神的律法。他们所认为的义人生活与主耶穌的看法是完全的不同。从主耶穌不同的解幹里,门徒们就能明白他们所追求的义应该如何超越文士和法利赛人的义。在讲到每一个生活例子之前,主耶龢都是以”你们听见有话说……只是我告诉你们……”的这种格式作为开始。主耶稣这种对比的说法显示了他对律法解释的权威。 (一)门徒的义:避免动怒 首先,我们从主耶穌所讲的第一件事,就是”不可杀人”的诫命来看他与文士及法利赛人的不同观点。对于文士和法利赛人来说,只要他们不杀人,他们就是已经遵守了十诫中的第六诫。若是杀了人,他们就要接受法庭审判的结果。从表面上看,他们对”不可杀人”的律法解释好像很正确。但是耶稣却认为”不可杀人”的诫命应该有更广泛的应用范围。它应该包括思想、言语和行动。所以,主说:”只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的, 难免公会的审判;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。”这里,我们看到主解释律法的原则不是单单照着字面上的意义来看,而要进入到律法的精神里。也就是说,这条诫命不仅仅是包括肉身上的杀害别人,也要包括毫无原因的在心里恼怒弟兄。所以”不可杀人”的正确解释应是: “凡无缘无故的向弟兄动怒的,要受审判。”不仅不可以动怒,连藐视别人也不可以。凡骂弟兄是拉加的,就是指他们是蠢才;或者骂弟兄是摩利的,指他们是笨蛋的人也都一样会受到神的审判。地上的法庭虽然不能够审判你这种动怒,藐视或侮辱他人的行为,但天上的法庭却会处理这件事。神既然会惩罚忿怒及辱骂他人的行为, 作为主的门徒就不能带着还未平息的怒气来朝见神。故此,我们要积极的与人和好。这也是主要我们去追求的更髙的义,就是要有一颗温柔、饶恕人的心,不要无缘无故动怒。当我们一发觉与他人的关系破裂时,就要立刻采取主动去补救。这样,我们的敬拜,我们的献祭才会被神接纳。 是的,弟兄姐妹,主所看重的是我们内心的动机。纵使我们不是以行动来伤害他人,但我们的心里所怀的怨恨或忿怒,跟犯了杀人罪是一样的可怕。主说:”不要以为自己没有杀害人,便是没有触犯这条诫命。”你现在内心的情况是怎样呢?有谁还是成为你恼怒的对象?有谁伤害了你,是你所不能饶恕的?又或者你得罪了他人而没有向人道歉?因为要避免杀人的可能性, 我们要及时的与他人化解怨恨,重修和好的关系。 (二) 门徒的义:避免动淫念 第二个对比的生活例子是讲到”不可犯奸淫”的诫命。同”不可杀人”的解释一样,文士和法利赛人认为只要避免有奸淫的行动或者婚外情,就算是遵守了十诫中的第七条诫命。但是主耶穌却指出连引起犯奸淫的邪念也要受到谴责。我们的言语或意念可以犯上杀人罪;同样的,我们的心思和意念也可以犯上奸淫。”动淫念”指的是男人看到女人时立意要与她行淫或者企图占有她的欲念。这是牵涉到我们心志的问题,所以主说一定要克制这种念头。如果你的右眼叫你跌倒就剜出来丢掉,若是你的右手叫你跌倒就砍下来丢掉,主在这节经文里的教导不是叫我们真的去除掉我们的眼睛或我们的手。主乃是要我们毫不留情的自我克制,为了要避免犯罪,我们有时要作出一些牺牲,可能我们要断绝某些关系,或者放弃某些嗜好。从主耶稣对”不可犯奸淫”的解释里,我们可以看到更高的义,就是要坚决的、积极的去弃绝犯罪的思想或行为,不要让自己进入到试探里,并且断绝一切可令我们犯罪的活动。 (三) 门徒的义:忠于婚姻 讲完”不可犯奸淫”的诫命之后,主便论到休妻的事。休妻的事也是犹太人经常争论的问题。这是因为有两派敌对的拉比学派持有不同的看法。有一派称为煞买(Shammai)学派的,他们认为唯一可以休妻的理由是当妻子犯了严重的罪行,就是犯了背夫通奸的罪,而又有证人可以作证,作丈夫的就可以把妻子休掉。这是对休妻的作法持着严格的观点。另外一个拉比的学派称为希利(Hillel)学派则是持着很自由的观点。 只要妻子作了不讨丈夫喜悦的事,例如整天讲话喋喋不休,不会煮饭而把饭烧焦,又或者丈夫觉得妻子相貌平凡对她失去了兴趣。这些都可以成为丈夫休妻的原因,不需要法庭来裁决,丈夫只需要给妻子一封休书就可以了。到了耶稣的时代,严格的煞买学派已被自由的希利学派所取代而成为当时流行的作法。法利赛人似乎也是受希利学派所吸引,所以他们曾经以休妻的事来试探耶穌,问他说:”人无论什么缘故都可以休妻吗?”(太19: 3)换句话说,他们想知道在这件事情的争论上,主耶穌是站在那一方,他是支持严格的煞买学派,还是属于自由的希利学派?对于主耶稣来说,休妻的事原本就不是神所喜悦的,所以他在十九章八节这么说:”摩西因为你们心硬,所以许你休妻,但起初并不是这样。”由此可见,主对休妻的事看得很严重,与当时流行的休妻看法是完全不同的。主指名说丈夫这种不负责任的行为会导致他自己或他的妻子,并他们第二任的配偶陷入一种不是婚姻的联系,而是奸淫。所以,主耶稣所看重的不是可以不可以休妻的问题,而是休妻的背后是破坏了神起初所设立的神圣婚姻的旨意。法利赛人和文士都不能明白婚姻的真正意义,所以他们也就不能够正确的看见休妻的严重性。由此可见,主的门徒所要追求的更高的义是一种否认可以休妻的作法,因为女人在婚姻上有她不容剥削的权利,作为丈夫的不应该是高高在上, 乃是要与妻子彼此帮助去维持婚姻的关系。第四世纪的一位教父屈梭多模(Chrysostom)就把休妻的看法与八福连在一起,在他的讲道中他这么说:”一个温柔、使人和睦、虛心、又满有怜恤的人,怎会把妻子逐出家门? 一个经常与人和好的人,怎会与自己的妻子不和?”我想这个说法也是可以应用在作妻子的身上。只有当一个人明白和接受神对婚姻的看法,以及神要我们与人和好的呼召时,我们才能够明白休妻或离婚的严重性。 (四)门徒的义:言行一致 讲完了休妻之后,主耶鲰便谈论第四个犹太人生活中常见的行为,就是起誓的问题。在旧约里并没有禁止人起誓,在某些情况下还是必须的(例:民5:…

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八福:神国子民的特征

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马太福音 5:1-16 的讲道 在上一次讲道的信息里,我提到主耶穌、以色列与教会的关系。我们看到主耶稣传道、医病的事工始终以神的百姓以色列民的救恩为主。主耶稣多么盼望能重新召集以色列人成为真正属神的子民。但是,犹太的权势始终拒绝他所传扬的国度及吩咐悔改的信息。只有那些信靠回应主呼召的人,不分犹太人或外邦人,他们就成为神旧约子民的延续,成为蒙神拯救的群体。针对这一群新约的群体,主耶稣对他们有什么教导使到他们能够明白自己的新身份?换句话说,救恩所带来的群体生命应有何种表现呢? 今早,我们要藉着主耶稣在马太福音的教导来看神国的子民应有的生命特征。 在主耶穌所有的教导里,最令人熟悉及印象最深刻的乃是主的登山宝训,记载在马太福音的第五章到第七章里。甚至非信徒对登山宝训的教导都会给予很高的评价,印度的圣雄甘地对他非常赞赏,认为登山宝训是基督教的精髓。我会用三次的讲台时间与大家一齐来思考登山宝训如何影响教会的生活。今早,我们的重点是放在登山宝训中的八福。让我们大家一齐来看马太福音的第五章一到十六节。 长安牧师曾经在九六年十一月开始在多次主日的讲台信息里与大家分享过八福的个别意义。大家可以参考禧年周刊九六年的合订本。所以,我今早信息的重点不是要仔细解释八福的个别意思,而是要从马太福音对教会的了解来看八福在教会生活中的地位。 (-)八福的宣告是针对神国的子民、教会的生活而发出的 第一点我要与大家分享的,就是:八福的宣告是针对神国的子民,教会的生活而发出的。马太在他的福音书里虽然没有清楚说明他的教会观点是什么,但这是唯一的一本福音书用了新约书信常用的字ekklesia来称呼教会,就是出现在十六章的十八节及十八章的十七节。在十六章十八节里,主耶稣说他要把他的教会建造在这磐石上;而十八章十七节的经文则是与教会内的纪律有关。耶稣说他要建造他的教会,这句话是什么意思呢?这句话是要从以色列人是神的选民这个旧约的观念去了解。马太所用的教会ekklesia这个希腊文的字句其实就是希伯文会众的翻译。也就是说,马太福音里的教会就是,一群被呼召出来的会众,就好像在旧约的时代以色列民是耶和华的会众一样的意思。所以,我们 看见耶稣所谓的教会其实就是一群属于他的会众。这些会众是由那些人所组成呢? 在整本马太福音书里,我们不难发现那些被呼召出来的会众就是跟随耶稣的门徒们。换句话说,马太所了解的教会就是由一群信靠回应耶稣呼召的门徒们所组成。所以在登山宝训之前的第四章经文里,马太清楚记载耶稣如何呼召他的第一批门徒以及被呼召的人的反应。之后,在第六章,主祷文里,主说这些人可以称呼神为天上的父因为他们已经成为神的儿女。接着在第十二章里,主说”凡遵行我天父旨意的人就是我的兄弟、姐妹和母亲了。”由此可见,这些顺服回应主呼召的人组成了一个”新家族”,一个新的团契,享有父神儿女的身份。他们不但成为了主的门徒们,也组成了教会。这个教会和旧约以色列不同之处是:耶穌称他为”我的教会”。也就是说,回应跟随耶穌的门徒们是有其特殊的身份就是和耶稣结连。正因为门徒们的生命是与耶稣相连结,他们的一生就必须活出主的教导。门徒们除了接受主的信息、回应他的呼召之外,他们要在生活里去遵行主的吩咐。 这也就是马太福音书里作门徒的意义,就是听了主的教导之后去行出来的人。故此,我们看到先有恩典的呼召才有门徒的诞生。成为门徒们之后,他们就要活出门徒们的新身份。当我们有这样的了解的时候,我们就能明白为什么八福的宣告,甚至整个登山宝训的教导不是要给全人类树立什么道德标准,而是要针对神国的子民、教会的生活而发出的。也就是说,既然我们已经是神国的子民,主耶稣的门徒,我们就要活出神国子民,主耶稣门徒的样式;而整个登山宝训就是要帮助我们去活出作门徒的生命。所以,八福的宣告, 整个登山宝训的教导不是一些新的律法或伦理道德要我们去遵行,然后我们才能成为主的门徒。相反的,这些教导指出正因为我们已经是主的门徒,所以要这样的生活。当门徒们这样去生活的时候,耶稣宣告说他们是有福气的。 曽经有人为着八福写了一篇讽剌性的短文。这篇短文这么说:有一天耶稣带了他的门徒上到山上,吩咐他们坐在他的旁边便开声向他们宣告神所要赐给他们的八福。之后,彼得马上问耶稣说:”我们是否要把这八福写在我们的笔记里?”安得烈问:”我们是否要熟背这八福?”雅各也问说:”在考试的时候,祢会出有关八福的題目吗?”腓立也接着说:”如果我们不明白这些道理那该怎么办?”约翰也问说:”为什么其他人的门徒不需要学习八福?,,犹大接着问: “八福跟我们的日常生活又有什么关系?”这时,耶稣哭了 ! 是的,弟兄姐妹,主耶稣所宣告的八福不是一种停留在脑里的理论,或是拿他来与其他宗教、伦理道德来比较。作为天国的子民、主耶稣的门徒,主要我们听了之后就去行出来。难怪有人会这么说:”主耶稣的福音是有两部份的。第一部份是要我们去相信的,而第二部份是要我们去行出来的。”这也就是为什么历代跟随基督的圣徒们特别强调八福的实践性多过它的神学对论。或许我们会认为八福的标准是定得太高了,不是普通的基督徒可以达到的。当我们有这样想法的时候,我们是以律法主义的观点来看待八福的要求,把它们当成是一套法规。所以,我们靠个人的力量遵行得很辛苦,八福不再是神要赐给我们的福气,反而成为了我们生活的重担。其实要达到八福的要求我们必须从主耶穌的身上去寻找答案,因为主耶稣本人就是它的中心。一切我们看作不可能的要求,其实都已经在耶稣生活的过程中实践出来了。所以我们可以从耶稣那里得到力量,因为耶穌已经应许要把天国的权柄与能力赐给跟随他的人。问题的关键在于我们与主的关系如何,我们对主的教训有没有反应?马太福音正是谈论恩典与实际行动的福音。一个忠心跟随主的门徒,主必以他的大能来装备他,叫他有能力去活出主的吩咐。这个过程本身就是一个恩典。当我们越有实际行动的时候,主的恩典就越能在我们身上彰显。唯有靠着与主的结连及他的恩典,我们才能成就神的旨意,过一个与天国子民相符合的八福生活。 (二)八福的宣告是要带出神国子民.教会生活的独特性 弟兄姐妹,我们已经看见八福的宣告不是要为世上所有的人定下一个崇高的道德理想或标准。它是向神国的子民、教会的生活而发出的,目的是要成为作耶穌门徒的生活原则。在上一次的信息里,我们已经谈到在神的救世计划中,神先拣选以色列人作为他的子民。但是以色列人失败了,主耶稣的到来便是要把天国赐给凡愿意相信他的人,又呼召门徒们来建立教会,成为弥赛亚的群体,他们也成为了神国真正的子民。因此,主的门徒们都必须以新的生活方式来向世人见证这种新的身份。这也是第二点我要和大家分享的就是:八福的宣告是要带出神国子民、教会生活的独特性。 耶稣开始出来传道便宣告说:”神国近了,你们应当悔改。”这句话说明了神在旧约时期所应许的天国已经出现在人的面前,但是人必须以悔改的态度才能进入神的国度。可是,什么才是悔改的表现?马太给我们看见的就是心意要完全更新。这也是八福所要描写的天国的悔改,说明了在神的恩典掌管下门徒们的生命所必须经历的转变。 属神的天国子民会变成怎样呢?八福就是要描绘出一个真正的门徒,一个接受神国要求的人所应有的生活独特性,是不同于一个属世界的人的态度。属神的人与属世界的人是生活在两个完全不同的领域里。我们可以从第一福与最后一福所应许的赏赐看到这一点。在八福的开始与结束,主耶稣都用同样的赏赐:”因为天国是他们的。”主要我们清楚看见作为他的门徒我们是属于不同的国度;我们虽然仍在世人当中,却是另一个国度的子民。身为天国的子民,我们不随从人的心意,只以神的心为心,这样才能证明我们是天父真正的儿女。正如主在马太六章八节所说的:”你们不可效法他们。”所以,八福就是要带出基督徒与非基督徒的区分。 现在我们就简要的从八福的宣告里来看神国子民与属世界的人的绝对差别。主耶稣一开始就宣告说:”虛心的人有福了,因为天囯是他们的。这是八福中的第一福,也是引入其他福气的基础,因为虛心是进入天国的先决条件。虛心就是在神的面前知道自己一无所有,明白自己能够被神接纳完全是因着神的恩典,不是靠自己的才干或功劳。在神面前他是完全没有骄傲或自以为是,他是要完全信服神和倚靠神的恩典和怜悯来过活。只有持这样态度的人才能得着神的国。相反的,世人是要信赖自己,要自我表现以及掌握自己的生命。所以他们在别人的面前要彰显出自信心及成功的印象使到别人可以接纳及欣赏他。 “哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。,,从世俗的角度来看,世人都是要设法逃避令人哀恸伤心的事,他们要尽量使自己快乐。他们认为生活已经是够烦恼了,所以不要自找麻烦或让别的事来困扰自己。但是第二福告诉门徒们要经常自我省察,为自己所犯的罪来忧伤。除此之外,我们也要为世界所丧失的公义、道德的败坏、战争所带来的破坏感到伤心难过。前几个星期,天主教的梵帝岗为着没有在第二次世界大战期间希特勒政权残杀犹太人的事件表示他们的态度而向犹太人道歉。是的,当我们以哀恸的心态为自己、为他人、为世界来向神祈求赦免及他的恩典时,神必赐下他的安慰给我们。 “温柔的人有福了,因为他们必承受地土。” 根据一位释经者的看法,温柔可以包括两方面, 一方面是对自己的态度,另一方面是与人相处时的表现。一个人必须先虛心,就是要先认清自己的本相,他才能成为温和谦虛的人。在与人相处时,他也会尊重别人,不搞抬自己及不求自已的好处。就算别人伤害了他,他也不会产生怨毒、报复之心。相反的,世人相信温柔的人必会一事无成,因为人人都会欺压他们。在他们的眼中,只有强者才会成功,弱者必注定失败。除此之外,他们也强调个人的权利,在受到不公平的对待时,他们会千方百计的要回自己该得的,甚至采取君子报仇十年未晚的政策。但是神却应许说当人心里温和不为自己争取地位时,最终一切都要属于他的。 “饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”一个饥渴慕义的人希望与神和好,并且与他建立一个顺从、信靠的关系。换句话说,在一切的行为上他希望避免受到罪的污染使到他所作的一切都能合神的心意。故此,他能摆脱种种的自我中心的行为,只渴望神的义能够在他们的身上彰显。相反的,世人所渴慕追求的却是金钱、名誉、地位及权柄等等。但这些东西却永远也填补不了他们生命的空虛。神反而应许饥渴慕义的人可以在基督里得到的真正满足。 “怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤,”怜悯的人会同情人们的需要。当他见到别人落在贫苦或忧伤之中,便会尽量去帮助他们。怜恤的人也会宽恕得罪他的人以显出神的慈爱。因此,神也必定会施恩给怜恤的人。可是,我们所看到的世界却是毫无怜悯的,对于他人的痛苦或灾难,世人往往是袖手旁观。别人得罪了他,他就会采取报复的行动。此外,为了要达到自己的目的,世人会不择手段,纵使伤害到别人他们,也不会感到亏欠。 “清心的人有福了,因为他们必得见神。”清心指的是全心全意的爱神,专心效忠神,而且是言行一致的。也就是说,他们在神在人面前是完全的诚实,他们的思想和动机都是纯洁的,一点也没有诡诈。神应许清心的人必亲眼看见神将来的荣耀,虽然目前他们是以信心之眼来仰望神。相反的,世人却是经常戴上不同的面具,在各种情况下扮掩不同的角色。这些人都是不真实的、是虛伪的,因为他们所说的和所做的是完全两回事。不但如此,他们为了个人的利益可以编织许许多多的谎话,以致于连他们自己也分不清楚那些是真话,那些是假话。 “使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子。”使人和睦的人就是制造及维持和平的人。藉着宣杨神复和的福音,使人与神和好,也使到人与人之间能够和平相处。这些人名符其实是神的儿女,因为他们反映了天父的特性。世人很多时候却可以因一件小事而引起纠纷,造成争斗。他们只会看到自己对的地方以及别人不对的地方。他们所关心的只是”这事对我有什么影响?对我会有什么后果?”这样的态度便经常引起争吵、误会和纷争。…

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认识主祷文

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讲员:钟志邦牧师 记录:王丽娟姐妹 日期:1997年11月2日 基督徒的崇拜有两个项目几乎是不可缺少的,第一项就是使徒信经,另一项是主祷文,是当年主耶稣教导门徒祷告的祷文。我们读马太福音第六章第九节至十五节。 “我们在天上的父:愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行为天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀,全是祢的,直到永远。阿们。 我们信主很多年的弟兄妞妹,请问祷告容易不容易?我想不容易,如果容易的话,主耶稣就不需要教导门徒祷告。我举一个简单的例子来说明这一点,在教会里几乎所有的聚会都免不了祷告,我很少听到弟兄妞妹在聚会后说今天这位弟兄或姐妹的祷告很好,只是可惜太短了。 一般的回应就是说祷告太久了,而且站到脚酸,我真希望他的祷告短一点。有一位姐妹妹带了一个不信主的朋友参加礼拜,在祷告时站着很久,她就向上帝祷告,请上帝堵住带领祷告的人的口不要再祷告下去。散会后,那位不信主的朋友对这位妞妹说:你们通常教会的祷告都是这么长的吗?我们很少听见别人称赞我们的祷告很好有意义,很激励人,希望祷告能更长一点,可见我们虽然常常祷告,却不是那么容易。刚才我们念的经文耶稣用了两个例子,这两个例子都是负面的,叫我们不要这样祷告。我们看第五节:“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐,你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。”这是主耶稣在教导门徒祷告之前说的。第一个例子提到假冒为善,意思是祷告的内容很丰富,但是缺乏真诚,这样的人祷告的时候好像作文章一样,故意让別人听见了称赞他很会祷告,但这样的祷告不一定是从心里的深处发出来的,这种只有外表的虔诚,只有美好的字句,没有诚实的心,耶稣警告说上帝不会垂听。耶稣当天对撒马利亚的妇人说,上帝是个灵,所以我们敬拜他,必须用心灵和诚实敬拜他,因为上帝是鉴察我们的内心,我们在上帝面前绝对不能虛伪,因为上帝好像X光看得很清楚,人在他眼中一切都是透明。我们在人面前也许可以戴上假面具,在别人面前掩饰我们内心的动机,所以一个虚伪的人表面上装得好像很诚恳,大概瞒得过人,但我们在上帝面前是绝对透明的,如果我们敬拜上帝要用心灵和诚实,那么我们祷告的态度也应当是一样的,以心灵和诚实向他说话和祈求。第二个例子耶稣说外邦人喜欢用重复的话祷告,但不诚实也不一定有内容,像这样的祷告,上帝不会悦纳。我们祷告到最后讲阿们,这是希伯来话,是诚实的意思,也可翻译成真理,所以有些教会的弟兄姐妹在祷告的时候不是讲阿们,而是讲诚心所愿,这样就把阿们的意思翻译出来,意思就是刚才他所祷告的一切都是诚心的祈求,请上帝来成全和接纳。关于主祷文,在新约有两处记载,另一处在路加福音第十一章一至四节,我们今天思想的是在马太福音第六章九至十三节。 耶稣教导们徒说,你们祷告时要说:我们在天上的父。祷告文第一句的开始是非常有意义,祷告的简单意思就是人向上帝说话,我想这是人的本能,不管我们信什么宗教,通常我们都有祷告的对象,回教徒向他们的阿拉祈祷,我们的亲戚朋友向他们的神明祈求,基督徒的祷告对象是真神上帝,他是创造天地万物的主宰,与我们之间似乎显得非常的遥远,但主祷文说他并非很遥远,他和我们有很密切的关系,是我们天上的父,所以祷告时把上帝看成是我们的父亲,我们是他的儿女,与他有很密切的关系,这句话也表达了上帝的恩典,我们这些人是被造的普通人,也是罪人。今天我们向这位创造天地的主宰祷告,有交流与团契,能够在他面前表达我们的心意,这本身就是一个很大的恩典。在以前耶路撒冷的圣殿,圣殿里有一个至圣所,那个至圣所代表上帝临在的地方,所以我们罪人没有权利也没有机会见上帝的面,因为我们根本不敢到圣洁的上帝面前,在至圣所面前有幔子遮盖,这幔子代表我们与上帝之间有一个很大的距离,而祭司一年只能进入至圣所一次,就是在赎罪日的时候, 祭司先洁净他自己,然后代表众人到上帝面前祈求赦免赦罪。但福音书有一个很奇妙的记载,就是当主耶稣在星期五下午被钉在十字架上,完成了他在世的工作断气时,圣经记载耶路撒冷圣殿里的幔子从上而下裂成两半,这表示因为耶稣基督代罪的死,成就了拯救的工作。从今以后,上帝与人之间的这一道墙已经拆除了,藉着耶稣的宝血洁净及他的献身,我们可以与上帝和好,我们从此与上帝没有隔膜,可以直接到他面前。我们可以称上帝为天上的父,我们是他的儿女,这个关系是因耶稣基督为我们建立了一道桥梁,使我们这些本来远离上帝的人可以亲近上帝,与他重新和好,所以弟兄妞妹,主祷文的第一句话就让我们看见上帝的恩典,罪人藉着耶稣基督与上帝和好的信息了。 接下来”愿人都尊祢的名为圣”,上帝的名是圣洁的,基督徒当然知道尊敬上帝的名是圣洁的,但不认识上帝与耶稣的人不会这样做,他们可以完全忽视和忽略上帝的圣名,他们不一定会对上帝带着尊敬的心。今天我们坐在这里做礼拜,我们很虔诚的尊敬上帝的名是圣洁的,但那些不在这里与我们一起崇拜的人,不认识耶稣基督的人,不会尊上帝的名为圣的,不会尊敬他,肯定也不会事奉他。这个祷告本身就带着一个提醒甚至挑战,就是除非我们出去,藉着宣道和生命的流露,藉着见证,带领亲戚朋友来归入主耶稣基督的名下,认识这位真神上帝,不然这些亲戚朋友不会尊主的名为圣。而我们知道应该这样做是因为我们已经在主里面,因此这里有一个祷告,希望有更多的人认识主耶稣基督,尊他的名的圣,这一句话已经带着宣教见证的提醒。有时候我们对一件事情很熟悉到一个地步,这件事对我们没有意义了,圣经也是这样,包括主祷文,当我们常常念的时候,真是好像和尚念经,有口无心,我们太熟悉了就产生厌烦;这就难怪朋友久久见一次觉得多么难得,聊到半夜都好像话还讲不完,不管是老朋友或老同学,但我们对家里常常见面的老伴怎样?如果我们可以跟天天见面的老伴说:”很难得啊,我们的话讲不完,明天晚上再来。”肯定是标准的夫妻!我们对主祷文也是这样,我们以为很熟悉,已经会背,但我们是否真知道它的内容? 这主祷文对我们还有挑战和新鲜感吗? 我们再看第十节”愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上。”耶稣基督这里讲到国度,一讲到国家,我们一定想到有形有体的,有地理、有政府与人民的,这是我们思想中的国家,但耶稣这里所用的字虽然讲到国度,但他所讲的不是有形的。弟兄妞妹,基本上我们都属于一个国家,但基本上人间的国度都是有限的,作为本国国民爱自己的国家是理所当然的,但任何的爱国本身都是很自私的,你能够爱你的邻国吗?能够在邻国有困难的时候提供一笔相当大的贷款已经是很大方了!耶稣基督在这里给我们另外一个观念,不是一个有形的国家,不是一个自私和单单爱我的国家的观念,而是一个超越,不分国家民族,国际性,永恒的,这国度是上帝所带来的天国,没有地区、没有军队、没有政府、没有国民服役,是一个无形的政府,也许我们问这样的国家要在那里找呢?在耶稣的时代也有许多人去寻找这样的国家,有些人说到旷野去找,有些人说到那儿去找,有些人说到这儿寻找,耶稣基督说,真正的国度不是有形的,它就在你的内心。这个认识是很重要的。上帝的国度是内在的,属灵的,不属物质的,如果说上帝在你的心中,那里就是天国,那么若你心中有上帝的爱,那里就是天国,你心中有主的赦免,那里就是天国,你心中有上帝的灵跟你同在,那里就是天国,耶稣在教导时已经把天国内在化了。与其我们问:你进入了天国没有?我们应当问:上帝在你心中没有?你的罪得赦免了没有!你是否是一个蒙恩得救的人?你在人生的旅途中找到了生命内容没有?你前面所走的路,你清楚吗?你知道人生最终的归属是什么吗?如果你知道这一切,你已经是在天国里面,或者说上帝已经在你心中。因此这里祷告说”愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上。”我们信主的弟兄妞妹,肯定很愿意知道上帝的旨意是什么?知道上帝的旨意后,怎样靠主的恩典把上帝的旨意流露出来, 我们希望更多人来认识主,他们的心中有上帝,然后他们也跟我们一样有共同的心愿。 接下来”我们日用的饮食,今日賜给我们。”蒙主保守过去三十年来,新加坡人的生活的确不错,所以似乎不必为日用饮食而祷告,雪柜里的食物多得很。我记得我小时候住在乡村,一年中至多五次看见一只鸡被宰了煮熟。当时未信主,年初一是吃斋的,其它清明节、端午节、中秋节和冬至,我的家庭人口相当多,一年看到桌上有鸡吃只有五次。我念高一那年,有一个从香港来的传道,他很有爱心,他带我们几个乡下佬到怡保吃海南鸡饭, 那一餐饭吃了回来大概使我们回味了三天三夜,有点不可想像。我大学毕业那年就开始事奉作传道,那时我的办公处在乌节路,在希尔顿酒店的对面,靠近泰国大使馆,当时有几间老屋,我事奉的机构就在那里。一九六五、六六年,乌节路是双行道而不是单行道,当时公共巴士从一毛钱开始,有时一毛半的车资,我为了省五分钱,就提早一个车站下车,走几分钟就为省五分钱,不容易想像,一个大学毕业生那种日子也过了。我们若经过一些苦日子的人就可体会我们日用的饮食,今日賜给我们。我们下一代的年青人很难体会到,现在的人儿女很少,不是怕不够东西吃,作父母的有时候勉强他们吃,还为他们罢吃烦恼。弟兄妞妹, 当我们为吃住穿感到满足时,当我们过剩有余的时候,要想到那些没有的人。新加坡人有一个很烦恼的问题,特别是那些青春的姐妹超重的问题,当我们为这超重烦恼的时候,却有不少的人为着吃不饱而烦恼。最近刚刚去世的特里萨修女为什么这么受欢迎?为什么别人记念她?因为她受上帝的爱慼动,对别人有爱心, 她所照顾的那些人是加尔各答贫民窟里的人,这些人是被社会所撇弃的人,他们吃了这一餐后,没有把握下一餐有饭吃,这句祷告对他们就显得意义深长了,因为他们不能假定天天都有得吃,所以他们天天为那一片面包、那一点饭的祷告就很迫切了。弟兄扭妹,想到这一点,你就需要天天感恩,当你一感觉超重时就多多感恩,因为不是每个人都有机会超重。 “免我们的债,如同我们免了人的债”, 作为基督徒我们清楚知道我们是欠上帝债的人,如果上帝跟我们计较和算胀,我们没有能力还得了。我们借给邻国五十亿希望他们有机会还,利息少一点不要紧,我们欠上帝的债, 我们得罪别人欠别人的債,如果上帝要求我们还,如果别人跟我们斤斤计较,你以为我们真的还得了吗?我们年纪愈大就想到越多欠别人的債,因为你年记愈大就会怕,如果上帝今晚召我回家怎么办,我欠别人的债还了没有。我讲的債不是指大耳窿的債,不是金钱的问题,是人际关系的问题,是人与人之间感情的问题,我得罪了某某人没有向他道歉,我与某某人已经好久没有讲话了,什么时候把这块冰打碎?什么时候采取主动?谦虛一点,脸皮厚一点跟对方讲一句对不起,这一点讲很容易,要说出口可不简单,不过问题是如果上帝能把我们一切的罪都赦免了,在亲戚朋友面前讲一句对不起真是那么难吗?难怪有人说那些不能够原谅别人的,不能赦免别人的债的,这样的人恐怕还没有真正领悟上帝赦罪的恩典!有一位弟兄对我提起某一位弟兄得罪他,他以英文说:”我可以原谅但我不可能忘记。”作为基督徒,他勉强原谅人,但要他忘记很难。上帝对我们怎样说呢?你若要原谅也要忘记。弟兄姐妹,这里没有很高深的学问,基本上是作人的道理,为什么有这么多人际关系的困难与烦恼?在学校、办公处、亲戚朋友之间、生意来往之间,就有很多既不能原谅也不能忘记的事发生,耶稣基督知道我们的困境,所以他要我们祷告时说:”免我们的債,如同我们免了人的债。” 接下来”不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”。我们天天都面临大大小小的试探,因为我们自己的软弱,心里永远不能满足,希望贪多一点,有时候所走的途径就不大正确,是一种钱財的试探。年青的弟兄妞妹有肉体的软弱,试探也很大。我记得第一次坐飞机出国到香港,需要转机而在曼谷的旅馆过一夜,我拿了旅馆的钥匙已经很累了想要休息,有电话来问:”Sir, do you need room service?”我很天真的反问:”Everything is fine, what service…

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怜悯人的人有福了

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马太福音 5:7 的讲道 这一节经文耶稣用很简单的方式讲完这句话。怜悯是我们非常熟悉的观念,可是当我们进一步去了解发现它包括的范围很广,如果我们要真正明白什么是怜悯或怜悯又如何去做及做什么事,要把这些问題搞清又要做得对,我们就只有看我们的上帝,这也是整本圣经在讲的,整本圣经给我们看到上帝是怜恤人的上帝,他在过去、现在和将来所做的就是怜悯的工,我们要对怜悯有真正的了解就要看上帝怎样做,不单只是从我们的道德文化观看而是从神对人的行动才能充份看到怜悯丰富的内容,并且也看到当如何怜悯人。单只有同情心做一些施舍或善事,是否就是怜悯?主耶穌的怜悯是否有具体的目标?同情一个人要到一个怎样的地步?如果我们不是很清楚,会常常感觉做不到,或者有做但要做到那里才足够?而当我们怜悯人的时候,如何避免对方占我们的便宜或轻忽我们的怜悯,不认真接受我们的怜悯,很随便对待给予怜悯的人?令做的人最后感觉自己像是在纵容罪或没使人从坏习惯里改变过来,他就是一直停在让别人帮助。这些都是我们想到要怜悯人的时候考虑的问題,许多时候我们做得并不好,因此我们需要小心看上帝怎样怜悯人,把怜悯人的生命活出来,他背后有什么原则,做到的范围和什么目的,那我们就能明白什么叫怜悯人的人有福了。 要了解登山宝训我们就要回到马太福音,这是解释圣经的一个重要原则,不要从其他的书对怜悯的解释套在马太福音对怜悯的观念。从马太福音我们去看主所做几件怜悯的事,请大家翻开第九章九节到十三节: “耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说,你跟从我来, 他就站起来,跟从了耶稣。耶稣在屋里坐,有好些税吏和罪人来与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说,你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?耶稣听见,就说康健的人用不着医生,有病的人才用得着。经上说:”我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”这句话的意思你们且去揣摩。我来本不是召义人,乃是召罪人。”在这里耶稣表达他的怜悯,他与当时社会认为不好与有罪的人在一起,这些税吏也往往做了许多不应该的事,所以当时宗教领柚看见耶稣和这些税吏在一起就批评他,主耶稣引用何西阿书六章六节”我喜爱良善(怜恤),不喜爱祭祀。” 再看十二章一节至八节:”那时,耶稣在安息日从麦地经过,他的门徒饿了,就捏起麦穗来吃。法利赛人看见,就对耶稣说:”看哪!你的门徒作安息日不可作的事了。”耶稣对他们说:”经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事, 你们没有念过吗?”他怎么进了神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃的,惟独祭司才可以吃,再者,律法上所记的,当安息日祭司在殿里犯了安息日,还是没有罪,你们没有念过吗?”但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。我喜爱怜恤, 不喜爱祭祀。你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”犹太人在安息日是不能作某一些事,而耶稣的门徒做了,因此被法利赛人和文士批评,耶稣就引用大卫时代的事与何西阿书的事,意思是这些宗教领柚没有怜恤人的心。 马太廿三章廿三节”你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了,这更重的是你们当行的,也是不可不行的。”旧约有提及凡地上谷类的十分之一要献给上帝,法利赛人却把它当作调味土产的十分之一献给上帝,我们在马太福音看见法利赛人和文士常走法律漏洞或曲解上帝的律法,上帝要人献上大地谷类的十分之一,法利赛人可能曲解为调味品的十分之一,所以耶稣说他们更重要的没有做,却做不重要的,还给人一个守律法印象,其实却是不公义无怜悯也不诚实。我们要从耶稣和法利赛人对彼此的批评了解怜悯,为什么法利赛人批评主的门徒在安息日捏麦穗吃时,耶稣反倒说他们没有怜悯?让我们小心读从中得到警惕,因为若不小心就会落入形式的里面。法利赛人的问题就在这里。 可是开始时他们不是这样,他们在耶穌诞生前二百多年,他们有很大的贡献,很认真的抄上帝的话,把自己奉献在保存和抄写上帝的话,因此上帝的话被保留了下来,法利赛人是当时一群很热心的犹太人,不愿意与当时的希腊文化妥协,不愿意随波逐流,所以他们分别出来,立志遵行上帝的话,这就是法利赛人,可是为什么到了耶稣的时候变成被耶稣批评的对象?我们每一个人若不小心都会走向法利赛人和文士的道路,这是宗教里很微妙的情况,当人不小心陷入其中还不自知。耶稣批评法利赛人并不是因为他们毫无价值,我们若把假冒伪善和法利赛人当作同等的是不公平的,不是所有法利赛人都假冒伪善,他们的问题在那里? 我们看耶稣与税吏在一起的事,法利赛人批评主和税吏一起吃饭有其根据,当犹太人亡国后明白是因他们不遵守上帝的话被上帝管教,从摩西以来,他们就一直与四围的外邦人渗杂没有分别,他们用外邦人的价值观,追求与外邦人一样的东西,生命的生活方式没有照上帝的吩咐,上帝兴起先知责备他们,最后上帝管教他们使到他们灭国,结果在这惨痛的经历醒悟过来,痛定思痛知道他们需要与外邦人不一样需要分别出来的,分别为圣很重要,是不与不同信仰和价值观的人混杂,旧约上帝用吃饭这件事帮助犹太人,许多外邦人吃的东西犹太人不可以吃,因此犹太人很不方便和外邦人坐在一起吃。不过倘若我们守上帝的话却忘记了本来的意思,只剩下守字面的意思,宗教信仰就失去了生命力,变成了教条,慢慢的怜悯的人也失去了。法利赛人觉得要尽量与外邦人分开,在吃饭的事情上守上帝的条例,洗手洁净的礼仪本是要一种提醒,结果变成一定要守的条规而不问为什么要这样做。 我也常常听基督徒说我们是基督徒不可以这样做。如果我们只是这样来守上帝的话,慢慢的会掉进法利赛人和文士的毛病,就是说我们只守表面的可以做或不可以做,不问为什么不做,如果你教导孩子说这是因为我们是基督徒就完了,法利赛人起初是为上帝的原故而做,后来演变成教条,不问为什么,上帝为使犹太人避免与外邦人混杂不是因为上帝看轻外邦人或上帝定了外邦人的罪,乃是为了不让犹太人随波逐流,另一方面上帝爱外邦人若可以帮助他们当进入他们当中,这就是主耶稣对上帝话语的了解,所以当上帝的选民懂得遵守他的话就当去帮助人,税吏和罪人是有问题的人,我们不应当跟随他们但是应当帮助他们,所以耶稣就主动到他们当中,可惜法利赛人只守表面的教条,就批评耶稣与税吏和罪人在一起。我们今天有人以为去参加非信徒的丧礼是不应该的,其实我们不是去参与而是去慰问,并不是我们与他们不一样所以不应当去,这是法利赛人的形式,我们需要的是知道什么不一样。 这里我们看到耶稣是怎样的怜悯,不只是同情心,他有很清楚的上帝的旨意与目的,他有很清楚的对象,他也要帮助他们脱离困境,如果他不进入他们当中,他们就永远处在那种境况里,罪人没有机会看到什么是不犯罪,如果没有光进入黑暗,黑暗里的人不知道什么是光,怜悯是有这样的目的,不是只有同情心不看轻别人,而是背后有一个更高的目的,虽然与别人不一样但是很清楚也很主动进入与自己不一样的人群里,把上帝的爱和恩典带给他们。因此耶稣说有病的人才需要医生,那群人需要耶稣所以他进入他们当中,不只是与他们做好友而已,而是要让他们看到上帝的爱,让他们能够回转走另一条路。法利赛人不了解,他们热心守教条只是为满足个人的宗教情慼,很多时候我们信主后只问如何使上帝喜悦,圣经却是告诉我们去做上帝喜悦的事,这两者不一样,一个重点是在上帝,另一个重点下意识在自己,我们想要作什么让上帝喜悦,我们就慢慢走向教条化的信仰,重要在自己,渐渐不看见那一样是上帝要我们做的。 耶稣与法利赛人不同的地方就在这里。耶稣对上帝说照祢的旨意行,那一些是祢愿意的我就去遵行,法利赛人说我每天祷告,我有奉献,我做得不错,所以他们做了那些觉得应该做的,但还有大部份是上帝要他们做的,那是更重要的反倒没有去做。我们若从法利赛人的角度看自己,我们是看自己有没有好的崇拜,有没有好的诗班,祷告会是不是很多人,团契是不是很成功,主日学是不是很多学生,若有就很好,但是我们若从耶稣的角度看,我们多少时候有想到要主动进入一些人当中把怜悯带出来?我们只想别人到我们当中参加我们的以为不错的聚会,耶稣却是去有需要的人及宗教领䄂认为不应该去的人当中,我们不小心就会变成没有怜悯人的人,当我们像耶鲜那样看到人的问题、困难并以这些为重点帮助人解决,看见上帝也一心一意要释放这些人。我们是否以上帝这样的眼光态度去到他们当中,还是我们守着认为不错的东西,如果是这样,我们慢慢会变成守教条的。 当耶稣说怜悯人的人有福了,要从主耶稣的身上看,他是主动又积极到那些有需要的人当中,这些有需要的人有心灵受捆绑的、身体有缺陷的人、生命有问题的、也有被邪灵和黑暗势力辖制的,耶稣到他们一个一个的当中,不单拯救灵魂,而是释放他们身心灵,瞎子他让他们看见,被鬼附的他把他们身上的鬼赶出去,被人轻看的他给予肯定和尊重,他是这样的去怜悯人。弟兄妲妹,我们没有耶穌一次过解决人问题的能力,但耶稣为人的需要而去他们当中付上生命的代价,我们跟随主的人是否也要付上代价到有需要的人当中并陪他们渡过一段长时间,正如主耶稣付了代价到我们中间。十四章十三节”耶稣听见了,就上船从那里独自退到野地里去,众人听见,就从各城里步行跟随他,耶稣出来,见有许多人就怜悯他们,治好了他们的病人。”这里没有说耶稣只负责人的灵性问题而已,传统教会常把耶稣的工作只局限在救人的灵命,但耶稣也医治人的疾病及肉体的需要。 廿章廿九节”他们出耶利哥的时候,有极多的人跟随他,有两个瞎子坐在路旁,听说是耶稣经过,就喊着说,主啊,大卫的子孙,可怜我们吧,众人责备他们,不许他们作声,他们就越发喊着说,主啊,大卫的子孙,可怜我们吧。耶稣就站住,叫他们来,说,要我为你们做什么?他们说,主啊,要我们的眼睛能看见,耶穌就动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见,就跟从了耶稣。”耶稣动了慈心,使到瞎子的眼睛真的看见,我们或许没有办法一次过解决人身体的需要,但我们对人需要的怜悯心却不可没有,我们想到怜悯人要使人脱离困境,若有人是极贫穷,我们要想办法帮助他脱离貧穷,如果他被罪恶捆绑或有什么坏习惯,我们想办法给他们一个不同的环境改变过来,不只是告诉他们要相信耶稣,下次我再来看你,不只是这样的关心而已,不包括帮助把他从身心灵的困境里出来进入正常的环境。耶稣来到人当中,他的怜悯是完全的,主动的,并且有重新创造的能力,也有目的,就是使人脱离所受的捆绑。 弟兄姐妹,在怜悯人的事上我们有很多可做的,我们要进入那些身心灵受捆绑的人当中,当我们面对婚姻出问题的夫妇,不是找两个人去教训他们一番,而是让他们两人有不同的环境,若有必要就个别有人去扶持他们渡过困境,他们需要一个爱他们的群体让他们可以学习释放、养伤和赦免,这过程是不可以免的,但想想我们有没有这样的装备,我们有小组但还不足,没能真正帮助他们,面对来自破裂家庭的问题少年,不是每个星期日他来主日学就会慢慢变好,这不足够。在香港有一位牧师本身是辅导员,他碰过一个很令人头痛的少年孤几,最后牧师把他带到自己的家与自己的孩子一起生活,他把这个少年当作是自己的孩子给他父爱,我们则恐怕会担心这少年来会教坏我们的孩子,主耶稣的怜悯就是这样的投入,我们准备这样子做,不是随便给一些劝勉,我们需要投入更多精力,金钱,把教会怜悯的工作做好。 我们当中若有一些人的问题来自长期与家人的关系不好,也一样要给予一个人或一个有爱心的团体,定期的每个礼拜陪他,让他发牢骚发泄苦毒,先接纳他再鼓励他,一直到他从上帝那里得到帮助,这样投入的怜悯才真的能帮助人脱离困境。我们要继续在这方面努力,所以为什么教会增加多两位干事,一个负责年长者,一个负责青年人,除了牧师传道,我们还需要很多这样的干事,每一天陪这样的人过日子,把主的爱与安慰给他们,不是只要他们来崇拜就解决问题,主耶稣没有用这样的方式怜悯人,他是亲自来到我们当中怜悯我们。希伯来书二章十七节说:“所以他凡事该与他的弟兄相同,为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被 试探的人。”在这里慈悲忠信的这几个字的希腊文与登山宝训的怜悯是一样的字,主完全的投入作为我们人与神中间的桥梁,他不只是给我们一些教训和条例,当我们像他这顶着怜悯人的时候,我们就更体会上帝怎样怜悯我们,但愿主帮助我们。

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饥渴慕义的人有福了

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马太福音 5:6的讲道 请翻开马太福音五章六节”饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”今天早上我们看登山宝训的这个教训,我们一方面看到主给我们的挑战越来越大,另一方面也看到主应许给我们更丰盛的生命,当我在预备登山宝训时自己被主的话激励和感动,看见主可以在我们身上成就很大的事情,原来主在我们身上要完成很丰富的生命与素质,而这不是一个理想,因为主自己已经完成实行了,他呼召我们来跟随他和经历这一切,我们要紧紧跟随他。每一次当我看到这些应许,我的心被打开,我看到前面有更丰盛的生活,教会每一天都需要朝主应许的更丰盛生命前进,我们一方面进行扩建,另一方面也看到摆在我们前面有更丰盛的生命可以体会,让我们的生命一直不断被主丰盛的生命来带动,我们的敬拜、讲道就不是每七天一次而已。 “饥渴慕义的人有福了”,这里的义与保罗的义不一样,这里饥渴的不是保罗的因信称义,主耶稣的教训是指那些热切盼望遵行上帝旨意的人,他们愿意全心全意遵行上帝的话,这人就一定得饱足。主以人生理上的饥饿和口渴来说这样的人必得饱足。以赛亚书提到上帝对他的子民说有一事若人没有作就算吃也吃不饱,喝了也不足,主说为何用银钱去买那永远不能饱足的东西?有一样可以使你饱足就是当你开始去遵行上帝的话,你就会很有饱足感。所以耶稣说凡是饥渴慕义的人有福了,就是那些准备行上帝的话的人一定会得到满足。我们也许奇怪为什么耶稣这样讲,因为在他和他之前的时代, 上帝的子民对上帝的话还不是很热切的想去执行,而一些宗教领袖不但没有完全去执行,反而歪曲了上帝的话,也把重点放错,按着自己的了解去做还以为做得很好又自以为义,其实却是在绊倒别人。 当耶稣讲到饥渴慕义的时候,五章廿节主说:”我告诉你们,你们的义若不胜过文士和法利赛人的义不能进神的国。”六章卅三主说”你们要先求他的国和他的义,这些都要加给你们了。”所以主说的义是上帝要我们照他的话做的事,主提醒他的门徒要胜过文士和法利赛人的义,否则不算是行了上帝的话,在这样一个过程中,耶稣给当时的宗教领䄂误会以为他来是要破坏上帝的律法,因为耶稣所教导的与他们的不一样,他们以为自已的才是正统的,耶稣的是错误的,所以主在五章十七节清楚表明他的立场说:”莫想我来是要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。”耶稣基督教导我们要遵行上帝的话,他已经打定主意要成全上帝的话,我们因此可从耶稣怎样成全上帝的话了解我们当怎样遵行上帝的话,到底我们遵守的与法利赛人的有什么不同?当我们搞清楚这句话才能真正明白什么叫饥渴慕义。 耶稣不是要来破坏旧的传统,但是法利赛人与文士所带来的传统,表面上是照上帝的话做的,深入了解后知道是歪曲或放错重点。在学习利未记时我曾提到我们对圣洁的观念也常常是歪曲的,我们以为圣洁是不上夜总会、不抽烟、不喝酒、不赌博,非信徒也有很多不做这些事。上帝的圣洁不是不做这些或那些而是很需要去做的。法利赛人与文士和我们犯同样的毛病,我们常把上帝话语里丰富的精神给降低了,以为知道最基本的就做到全部,又以这些来定别人的罪,自以为义批评别人不好,其实自己也不是真的很爱主,可能只是一个在道德上没有可被指责的人,但我们的生命不见得是丰富的。法利赛人与文士就是这个问题,耶稣要我们从这情况里释放,因为上帝所应许的那种生命是很丰富和有大能的,是很大造就与祝福,带着很大的创造与更新能力,不只是我没有犯这样或那样。我可以不错但也没办法散发出什么光辉,但耶稣说我们是上帝所造像一颗能散发出光辉的珍珠,而这种情形是能够实现的,除非这个人准备完全遵行上帝的话,而且渴慕神的心就像一个人很饥渴时强烈想要吃喝的欲望一样想要遵守上帝的话,主说一定得到饱足,到底那一些是遵行上帝的话,我们从登山宝训举的例子来看。 五章廿一节以后耶稣论到的事是针对当时的问题说明什么叫遵行上帝的话。讲到仇恨,耶稣说”我告诉你们,凡向弟兄动怒的难免受审判,很多时候我们误解耶稣在登山宝训是提出一些更高的道德,其实耶稣诞生前,希腊的伦理道德有提过这些,问题在于人做不到,而耶稣却做到了,所以耶稣这时所讲的是我们要去做也可以做到的,耶稣不是要讲一个更高的道德,为什么耶稣要提醒这些,因为这本是天国的一种不同的生命。十诫说”不可杀人”,耶稣教导说”当你恨你的弟兄时已经是在杀人了。”为什么耶稣要提出这问题?因为不可杀人在十诫与摩西的律法里的原意是尊重生命,但人十分诡诈常走法律漏洞,照旧对人带着仇恨,上帝说不可杀人就插他两刀但不让他死去不算杀人了,耶稣看到人的这种情形,歪曲上帝要求的重点把它表面化玩文字游戏,不杀死人就不算杀人,所以为什么主说动怒就算杀人, 他不是在作一个内心与外表的比较而已,如果人不能解决心里的怒气就不能够胜过不杀人。上帝说不可杀人其实是要人尊重对方的生命,如果有怒气,上帝要我们学习救免, 所以耶稣提到赦免,只有赦免可免我们去杀人。文士和法利赛人的义却只是玩文字游戏,只要那个人没死就不算杀人。耶稣说我们要准备遵守上帝的话就去跟故人和好,我们的怒气往往导致我们去杀人,耶稣说我们可以胜过这些就是学习去赦免。 论到奸淫, 主说”你们听见有话说:不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。”这是最引起误会的经节,恐怕没有任何一位弟兄守得到。我们不要误会主耶稣的重点,这里的妇女是指有夫之妇,是别人的太太。”看见”这两个字也不是指眼睛看见,这个看见指凝视着她而心里想得到她,是这种看见,当有这种意念,主说就是与那妇女犯奸淫,为什么耶稣要提这个?原来当时的社会与今日一样,有一个更根本与严重的问题,就是女性被看得很低,被男性看为性的对象。我们今天可能把女性看得很低,虽然外表人看不出来,以为我们就没有犯奸淫。 讲完奸淫,接下来耶稣就讲到休妻,可见当时妇女地位多低,卅一节主说:”又有话说,人若休妻,就当给她休书。只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了。当时摩西的律法是犯淫乱才休妻,后来在犹太人的传统,休妻就演变得非常松懈,旧约律法提到若有不恰当的事可休妻,犹太人就把饭煮得不好、爱讲话、不让丈夫满意就叫不恰当可以休了,妇女没有被当人看待’耶稣要处理的是这个更严重的问题,犹太人守的是表面没有犯奸淫,另外解释不恰当的事至振振有词可以休妻,其实打从心里他们根本没有把妇女当作是上帝所造需要被尊重的人来看待。在旧时的法律,一个妇女若被怀疑与淫乱有关系,她在法庭上很没有安全感,只要有一点证据证明就没有翻身的机会,而一个妇女要控告一个男性犯淫乱,若她没有十足的证据是告不到他。当时男性是觉得女人普遍可以糟蹋,犹太男人有这样的祷告: “感谢上帝没有把我造成女人和外邦人。” 可是我们回到耶稣那个时代,从他的时代去想,不要从现代我们的时代去想。 虽然现代我们有进步,其实还是很糟糕,许多大男人在我们当中,信主的人也是这样,有时还用圣经的话压制妻子。主在他那个普遍轻视女性的时代,他对妇女的态度是何等尊重,有一年我在姐妹团契圣诞庆祝日讲上帝竟然藉女子的肚子来诞生,我们的上帝实在够幽默,我们再也没有理由看轻女性,因此对我们的挑战已不是动淫念的问题,而是要打从心里问自己有无尊重女性。我们或许没有动淫念也可能没有尊重女性,我们不动淫念可能是传统的道德约束,我们自问到底有没有尊重女性,这是耶稣向我们发出的挑战,这是天国的义而不是人的义,主耶稣要处理的是这事。我们看主对妇女的尊重态度,路加特别敏感这件事,在第八章就记载主怎样用几个女人和他配搭工作,若我们回到当时的社会根本是不可能的,今天我们是比较文明了,当我们看我们的大众传播媒介,甚至电脑网络,一有机会就利用女性作色情号召, 反应了我们对女性的态度,可惜在教会里我们也不真懂得尊重女性,我们虽然不作有伤风化的行为,但在我们的价值观里还是轻看女性,男牧师比女牧师好,长老是男的好过女的,潜意识里都有这样的价值观,可是我们看上帝和耶稣,我们很惊讶,耶稣的救恩工作里让妇女占一个很重要角色。 另外耶稣也论到起誓,有些基督徒认为圣经说不可以起誓,圣经讲不可以起誓不是指表面的意思,耶稣已经说过”是就说是,不是就说不是”,不是可以起誓或不可以起誓的问题。为什么耶稣说不可以起誓?在创世纪廿二章上帝还指着自已起誓,所以上帝禁止的不是发誓的行动,而是当时的人歪曲这件事,他们说只要我起誓时不指着天而指着别的地方,纵使所起的誓是假的,不会受到上帝的惩罚,因为我没有指着天。所以他们常常起假誓,因此耶稣说不可起誓,不要用外表的动作来讲骗话,耶稣要指正这样的事,不是说我们不可到政府部门起誓,如果我们所讲的是真的就可以起誓,耶稣反对的不是这个行动,而是走起誓的漏洞,法利赛人和宗教领袖一面用起誓的动作又一面讲着骗话,不指天而指其他地方起誓,耶稣教导我们是就说是,不是就说不是,耶稣要我们真的守上帝的话,不要再玩弄字眼,也不要只看表面的条文,而是一心一意把上帝的话活出来, 当我们真的这样去做,我们的生命会有一种满足感。 但耶稣也不忘记提醒我们,行出上帝的话语要付出代价,所以五章十节主说”为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。”他这样提醒,他自己也做到了,虽然主真的按照上帝的话去做,吃了很多的苦, 但我们看到一种不同的生命在他身上彰显,他死之前说:”成了!”我常常问自己,我咽下最后一口气时能不能说”成了”,还是我很不甘愿挂念还有什么人欠我什么,我还有什么东西没有得到,生命没有满足感等。耶稣什么都没有,但他说”成了,,,生命非常饱足,他按着上帝的话真正去行,他也准备去牺牲,虽然受逼迫但很有满足感。弟兄姐妹,我们要就认真遵守上帝的话去行,不要把上帝的话拿到小组讨论而已,花了很多时间却没有结果,我们要学习打从心里准备付代价去行,我们很多时候不想这样的问题,反而用很多其他不重要的事作为借口来为难主。弟兄姐妹,登山宝训就是这么直接了当也很清楚,若我们准备照着去做,一定得饱足。 最后,我告诉大家一个真实的见证,也盼望禧年堂成为这样的教会,我们一起来努力遵行主的话。最近有一本新书是探讨新约伦理的教导,作者说到底整本新约伦理的精意在那里?这些教导是否做的到?他提出几点,不是做得到或做不到,而是要不要去做,他发现耶稣的伦理道德有几个重点,就是爱心、同情心和付上代价,只要满足这三点才有可能行出来。他举一个实际的例子, 在南非有一间教会,有一天一个十四岁的女孩子被人强暴而怀孕,在那个社会是不包容这样的女子而不管谁对谁错,教会如何帮助这个女孩呢?教会不能劝她去堕胎,因为上帝教导我们要尊重生命,牧师就与长执开会讨论这事,结果向堂会宣布因着上帝的爱, 上帝的同情心及上帝为了我们付上了代价, 让教会也为这个女孩子来付代价,教会决定收容这个女孩,让她可以生活下去并把孩子生下来,教会中一对年长夫妇领养这个婴孩,因为这年轻女孩不会看顾孩子,同时整个教会一起与这女孩子面对社会不屑的眼光。这不是做得到做不到的事而是要不要照主的话去做,许多时候我们讲体面、体统和见证到一个地步变成没有同情心和爱心,也没有设身处地为别人,只是独善其身,什么都不做错没有瑕疵,我们的家庭与教会也什么问题都没有而自豪,让我们的家庭和教会不要从来没有帮助过人,不要这一种的见证,因为没有造就性,这不是天国的义只不过是法利赛人的义而已,让我们照着主的话去做,预备付上代价,也知道是为什么而付代价。当我们这样去行,会看到生命被更新,有罪的人有机会重新再来过,软弱的人重新再被建立,这是教会真正的见证,饥渴慕义的人有福了,我们一定能得饱足,愿主帮助我们。

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温柔的人有福了

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马太福音5:5的讲道 各位弟兄姐妹平安,你们会不会觉得生活的压力太重,近来很容易生气不耐烦?我们常常都会这样,这有很多的因素,而这也令我们很不快乐,每当我们的心非常宽畅的时候,我们会觉得很有平安,我们有时需要爬高看一看宽阔之处,如果你有机会出国旅行,尽量看看高山面向大海来舒发我们的心胸,若我们的心感觉很窄会觉得很痛苦。今天主要教导我们”温柔的人有福了,因为他们必承受地土”,如果我们是当年听耶稣讲这句话的人,我们也看见耶稣也认识他,我相信我们一定很容易明白这句话,很可惜我们不是当年那一群人。 讲到温柔,我们有很多误会,这是最普遍的一种美德,但也是最被误解的一种美德,我们的文化生活里常提到温柔,我们对温柔也有一套自己的定义和看法,所以我们看耶稣这里所讲的温柔以为就是自己所想的温柔,我们对温柔的定义可能是指那人讲话很小声,从来不生气,很容易妥协,凡事好商量,不坚持自己的立场和想法,身上没有刺却像海绵那样软绵绵,是不是这样的人就是温柔的人?如果这样的人是耶稣所说的温柔那就很多问题了,这种类型的温柔的个性一定无法成全上帝的救恩!我想那些脾气较刚硬激烈的人听到这里有点安慰吧!这廿多年我听到关于温柔的教导,常常觉得不舒服,因为讲到温柔,那些比较有个性,脾气较烈,有主见和不易与人妥协的好像要靠边站,似乎耶稣讲的温柔不会是这样的人而是那性情很软的人。我们要小心,耶稣讲的温柔不是这样的。 到底什么叫温柔?这一句话出现在诗篇卅七篇第一节”不要为作恶的人心怀不平,也不要向那不义的人出忌妒”, 接下来诗人一直讲述义人不要为恶人而心中不平,因为那行义的人受了委曲又看到作恶的人很顺利且很猖狂,整首诗处在这个问题 里,诗人带着这样的问题向上帝祷告敬拜, 也从上帝那里有不同的领受。到十一节有一个总结”但谦卑的人必承受地土,以丰盛的平安为乐。”这里所说的谦卑的人就是马太福音五章所说”温柔的人”,温柔这两个字也出现在马太福音十一章廿九节”我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。” 另外在廿一章五节”要对锡安的居民说:”看哪!你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。”这是耶稣进入耶路撒冷城, 马太引用撒迦利亚书的一句话,这里的温柔与登山宝训的温柔是同一个字,我们从耶稣的身上来了解温柔,才能比较正确了解主耶稣所说的温柔。这个温柔的王进入耶路撒冷后接下来就发脾气,廿一章十二节”耶穌进了上帝的殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的兗子;”廿三章耶稣责备法利赛人说他们有祸了,所以温柔肯定不是指不会发脾气,我们常常把温柔想成是一种行为的美德,以为温柔是不会发脾气,不会攻击人,但耶穌这位温柔的王一进入耶路撒冷就生气责备人,是不是他这样的行为就破坏了他温柔的形象呢?绝对不是,他的温柔不是这样解释,耶稣为什么要在圣殿发怒呢?这又和他作为温柔的王骑着驴驹子有什么关系呢?我们把这些凑合在一起看,对温柔就能有较正确的了解。 耶稣要进耶路撒冷作以色列人的王,也要作全地的王,圣经说他骑驴子并且是温柔的,给我们看见他要作的王与一般的王不相同,他是为上帝更高的旨意来作王,所以当来到圣殿看见人所做的完全违背上帝的旨意, 把一个敬拜与祷告的圣殿变成作买卖的也方,身为宗教的领袖教导人来追随上帝却傲冒伪善,违背了上帝的原则和理想,所以耶穌生气,但另一方面,耶稣甘心作一个温柔的王而不作一个意气风发的王,他不骑着战马进来,使别人觉得他很威风,反而温柔又卑微,为什么?因为上帝有一个更高的旨意要透过主受苦受难救人脱离罪恶。主因为上帝这个更高的旨意,他的生命也为父上帝这个旨意而摆上自己,所以他能够温柔,他向那些吐他口水的人温柔,向那些讥笑他的人温柔,向那些出卖他要杀他的人温柔, 而且他能来到社会当中让那些被人看轻、被人拒绝的人很释放自己的到他面前,从他那里得回自尊和接纳,重新得力,虽然主与这样的人接触时周围有很多人讲闲话,说他不知分寸,不珍惜自己的身份和面子与不三不四的人在一起,但耶稣对这些人温柔,为什么?主的温柔不是一种美德,也不是一种理想美好的行为,而是另外一种生命的流露, 这种生命之所以能够流露因为是为一种更高的目标摆上,所以他愿意接纳罪人和有病的人,所以主进入耶路撒冷就是为他们,纵使他要面对羞辱和人的讥笑及很多委曲,也能够温柔的接受。诗篇卅七篇也把这个中心思想表达出来说”不要为作恶的心怀不平”, 但是也不是教我们要去忍受痛苦而已,而是教我们去信靠上帝,是信靠了上帝之后才来忍,不是为忍而忍,否则会忍到非常痛苦,一边忍又一边发怨言。诗篇的教导是要信赖上帝,交托给他,他一定能带领你经过一切,而我们也才能面对委曲。 我们什么时候才能够忍呢?除非我们的生命是为着一个更高的目标献上,我们才能去面对一切,耶稣所说的温柔是必须生命已经有一个奉献的目标。如果这个生命没有一个更高的目标可以奉献和投入,我们没有办法可以温柔,温柔是一种生命的流露,因为这样才能够明白另一句”必能承受地土”上帝把以色列人从埃及带出来,赐给他们应许地,就是给他们一块生存的地方,不单是给他们能存活,也是给他们重新过新的生活, 但能否过新的生活流露新的生命就决定他们是否愿意把自己奉献给上帝。我们一起看申命记第四章第一节”以色列哪,现在我所教训你们的律例、典章、你们要听从遵行,好叫你们存活,得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地,承受为业。”这地不但他们得着且要去经验,体会一种不同的生命, 除非他们真的去遵行耶和华的话,把自己摆上。 温柔是另外一种生命的体会,温柔不是一种道德的行为,如果耶稣基督如我们所讲的这种温柔,他可能不坚持自己的立场,随时可与当时的人妥协,息事宁人不引起什么争论,他也不需要反驳当时的宗教领䄂错误的观念,如果主是这种温柔,我们的救恩一定没有把握,也一定看不清什么是真理。主的立场非常坚定,个性也非常鲜明,必要时非常的坚决不妥协,这不是不温柔,当他被宗教领袖审问时什么话都不回答,因为没有必要回答,可是当他们问他”你是上帝的儿子吗?”他却回答是,本来主若不回答这句话或许不会受害,因为那些宗教领袖根本找不到证据来控告他,耶稣一讲完,那些人马上就指控主亵渎上帝,把自己与上帝看为同等,如果主面对这群宗教领袖是马马虎虎不计较,不坚持自己的身份,今天恐怕我们也没有把握说耶稣是上帝的儿子,就因主坚持甚至牺牲,他是这种的温柔,不是没有立场的温柔,他有上帝更高的旨意把自己完全付上并以此为中心,而他的不妥协、计较却不是拿来攻击别人,这实在是一个值得我们学习的生命。 今天我们许多时候温柔不起来是我们太为自己,可能是权力、面子、家庭、体面、名气而温柔不起来,因这些东西是我们要去保护去争取的,另一方面我们可能太马虎懒散糊里糊涂过日子,没有得罪人,朋友也很多,还以为自己温柔,但是我们的生命有为着一个更高的目的而献上吗?还是我们不过是一个软弱又一事无成,不懂得轻重,不知道什么是需要付出的人,只不过对生命随随便便满街走的时候都有人和你打招呼的人,这样也不叫做温柔,是像耶稣基督有一种更高的理想和目的,生命完全付出, 所以当他为这更高的理想而温柔的时候,他会去付出和牺牲,他也会忍受得心甘情愿而不是没有目的的只为讨人喜欢的,那不是真温柔。 圣经里有些人物被称为温柔的人,亚伯拉罕是一位,摩西是另一位,民数记十二章上帝说摩西为人极其谦和,胜过世上所有的人,摩西受到自己哥哥姐姐的攻击而不争辨,他由上帝全权处理,当上帝惩罚他的姐姐时,摩西还为她哀求上帝使她得痊愈。另外亚伯拉罕与侄儿罗得离开吾珥往应许地去,住了一段时期,两人的产业都增加,以后两家人的牧人就争吵(创十三章),亚伯拉罕对罗得说不要争吵,凡你举目所见之地都属于你的,为什么亚伯拉罕这么大方呢?当他被上帝呼召时,上帝给他一个更大的应许, 他因为相信这个应许,为这个应许全家离开家乡,眼前虽然比较吃亏,但他相信那更大的应许故可以温柔的让罗得先选地。 弟兄姐妹,温柔不是一种美德,如果我们的生命没有一个更高的价值去奉献,我们温柔不起来,可以为一点东西而争到底,新加坡人是为屋子、地皮、物质而拼命,生命里还有什么比这更高可以献上的呢? 讲礼貌也是为了帮助旅游业,每一样都是为了计较得着功利,在这样的环境生活,我们温柔不起来,温柔是要放下生命,但不是随便放下任由糟塌,而是像主耶稣基督有一个更崇高的目标,是被呼召的,这样的来献上在这价值里为此而温柔,我们就一定能承受地土, 不但我们承受,别人也能因我们而承受地土,但愿主耶稣基督的温柔成为我们的榜样,永远在我们的前面,引导我们走温柔之道。

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哀恸的人有福了

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马太福音 5:4 的讲道 今天我们继续看登山宝训,每一次我们读登山宝训时,让我们一定把主耶稣基督放在脑海中思想他作为人在世卅多年经过的一切。我们生命里需要这样的耶稣,许多时候我们想到耶稣只想到他的功用,想到他为我们钉十字架,他的功用是为我们赎罪,我们与耶稣的关系若只是维持这样是非常不够的,我们不能只想到他的功用,必须想到他作为一个真正的人所彰显出来的那种人的生命及体会人所受的一切,这一种丰盛真实的人的生命时时刻刻都会陪伴我们,耶稣对我们的意义不只是那种功能,他乃是我们生命的主和伴侣,他与我们一样走我们要走的,所以他有资格来作我们的主,所以耶稣说”来跟随我”,若我们这样不断跟随主,看见他在我们前面的足迹,不论痛苦、伤心、被误会、受试探种种人世间的一切,我们的主耶稣都跟我们一样亲身经历,让我们跟随他的带领行走。 特别我们读登山宝训时不能脱离主的生命来看,否则登山宝训不过是一套遥不可及高操的理想而已,对你我一点用处都没有,我们不需要更好的理想,我们已经有够多的教训和教导,单单那些我们都做不到,问题在那里?教训不能帮助人,乃是生命的榜样加上教训才能帮助人,所以耶稣所教的是他所经历与成全的,故登山宝训不是不能做到的理想而是可以体现与操练,不过不是我们自己的努力可以达到而是不断的跟随主在他引导下来完成,所以登山宝训不是另一套教训。当年那一群人听耶稣的宝训时,马太福音五章一节说”耶稣看见这许多的人”这许多人也能看见耶稣,我们想像自己就是当时那一群人,与那些人一样,在人世间许多劳苦重担,生命的问题,心灵的伤害,我们盼望这位主来告诉我们,当他一开口说话时,人不是只听到他所说的,人已看看见他所做的,他也活在人当中,更进一步把他的生命流露出来,每一句话虽然简单,但有着生命的基础,每一句话都打进人的心,当我们看登山宝训时要把主放在一起来看。 今天我们学习八福的第二个福,在马太福音五章四节”哀恸的人有福了!因为他们必得安慰”,伤心是我们活在世上许多时候经历的事,并且我们多数时候是伤心多快乐少,耶稣作为人也真实体会这件事。在希腊哲学里所讲的上帝是真、善、美,无所不知,无所不在,基督教与希腊文化脱离不了关系,很多时候我们也用希腊哲学里的观念来形容我们与上帝的关系,结果把我们的上帝变成一位高超完美却远远离开我们的上帝。旧约与新约所讲的上帝却是深入在人生命的上帝,他是与伤心的亊有关的,我们很少想上帝与伤心的事有关系的,多数时候只想到他是尊贵完美,大有能力与权柄,无所不知,无所不在,样样都能,似乎是一副很大的机器,这是亚伯拉罕、以撒、雅各和主耶稣的上帝吗?不一定,主耶穌的上帝是一位安慰承担人的伤心痛苦的上帝,或者说人伤心痛苦的事,若没有地方投诉到上帝那里肯定是找对了地方。 主耶穌说”哀恸的人有福了。因为他们必得安慰”,我们看以赛亚书六十一章一节”主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我,教我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢”,这里伤心的人不只是为自己的罪伤心而已,同时也是在生活里遭受劳苦重担创伤的伤心,上帝也顾念我们生活里心灵的创伤,他不只是能够解决我们灵性的问题而已,上帝是我们整个人灵魂体的上帝,以赛亚书所提伤心的人是那些失去家国的人。当时犹太国已经灭亡,上帝的子民遭受极大的打击失去家园成为亡国奴,当中有些是罪有应得的,也有些是正直无辜的,不管那种人,若为自己的罪而悔改伤心,或因为自己无辜受伤害而伤心,上帝说”我要医治”,而主耶稣根据这个传统宣告一切受伤害的必得医治与安慰。 弟兄姐妹,在我们生命成长的过程里,有一件很重要的功课要学,就是如何从上帝那里得安慰,因为当我们不得安慰继续在苦毒里,我们整个人就不正常,上帝很不愿意我们的心灵受苦毒的梱绑,他要释放我们叫我们安慰。如何把我们生活里一切的痛苦感受带到上帝面前得他的安慰呢?以及上帝说必定得安慰,这些旧约所留下的功课,特别在诗篇、先知书里,今天的启应经文和金句,我们从这里来理解耶稣基督所说的,伤心的人一定得安慰。首先让我们翻开诗篇廿二篇,耶稣在十字架上的一句话就引用诗篇廿二篇的一句话,”我的上帝!我的上帝! 为什么离弃我?为什么远离不救我?不听我唉哼的言语?”我们看到诗人在极度伤痛里到一个地步似乎感觉到上帝不在,甚至四周围的人讽刺他说”他把自己交托耶和华,耶和华可以救他吧!诗人甚至受打击到一个地步说”我是虫,不是人”,我们可以想像他心中的苦毒,所受的压伤何等重,十二节他继续形容攻击他的人”有许多公牛围绕我, 巴珊大力的公牛四面困住我。他们向我张口,好像抓嘶吼叫的狮子。”我们也会遭遇这样的痛苦与伤心,上帝没有因为百姓信他就不必经历痛苦,基督徒在生活中一样会经历痛苦,我们仍旧会遭遇到不公平的对待受委曲,问题是我们如何解决和处理,当这些事情没有很好解决,我们会更加不快乐,我们可能把事情弄得更复杂。 其实诗篇有很多这一类的诗歌,几年前我们提到150篇诗篇超过三分之一的诗篇是这种哀歌,是心灵受创伤带到上帝面前的哀歌,而这样的哀歌在以色列人的崇拜里是赞美诗,这就看到我们的观念与他们的观念不一样,在基督教的赞美诗歌里,没有一篇是这一类哀歌,我们以为赞美一定是对得胜好的一面,但没有想到来上帝面前倾诉,向上帝吐苦情是一种敬拜赞美,上帝顾念我们心灵的需要,他要担当我们生活里种种的难处,不只是救我们的灵魂,他要帮助我们整个人。以色列人在敬拜中来到神面前,将心中一切的委曲和痛苦向上帝诉说。 因此我们第一件要学习的,就是我们受伤时要向上帝来诉说,我们完全相信上帝在听,并且当我们在哭诉时尊重上帝是上帝,把一切都讲给他听而不指使他做什么,我们的伤心不能得安慰是因为我们向上帝倾诉哀痛时又指使他做这个做那个按照我们的意思,当我们看见事情没有照我们的要求改变的时候就说上帝没有安慰我,我们对安慰是订了一个这样的标准,主是主,不一定是要按照我们的要求去做,所以我们要到主的面前得安慰,就必须尊重主是主,我们把我们的苦情向他诉说,把主权交回给他,我们不能指使上帝一定要这样那样,要不断的信靠相信他,那种从上帝而来的安慰才产生。诗篇廿二篇廿二节开始诗人有一个很大的转变,他不再控诉,他说”我要将祢的名传与我的弟兄,在会中我要赞美祢。” 我们不知道诗人这样的转变是怎样发生的,但肯定这不是前一分钟或后一分钟的事,虽然这篇诗篇是两部份凑在一起,我们不假设它是诗人一口气写成的,到底中间他经历什么,在诗里找不到足够的资料,但我们可以从另一首诗篇里进一步的了解主怎样安慰。 诗篇七十三篇是最代表到上帝面前诉苦得安慰的诗篇,我们看七十三篇第二节”至于我,我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌。我见恶人和狂傲的人享平安,就心怀不平。” 十二节”看哪,这就是恶人。他们既是常享安逸,財宝便加增,我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。”这是个义人遭受不公义的事,我们在遭受伤害时也感到我们是最惨的,而我们的敌人怎么却那么快乐我们没有做对不起人的事却受这么多委曲,诗人也是这样,他痛苦到一个地步差一点就要跌倒,但是当他来到上帝面前把这些向上帝倾诉,他内心一切苦情都倒在上帝身上。并且是在敬拜里,他不是只在控诉而已,而是在敬拜中控诉,就是说他在控诉时仍尊重上帝是主,许多时候我们在受委曲在控诉时连上帝也怪在内。”我有读经祷告,有聚会有奉献,上帝为什么还给我遭遇这种事?”当我们是这样控诉时是得不到安慰,这些遭遇痛苦的诗人到上帝面前控诉是在敬拜当中控诉。七十三篇十七节”等我进了上帝的圣所,思想他们的结局”,诗人开始转变没有再埋怨,完全从上帝那里得安慰,为什么?他的改变是他不再停留在自己的问题,他从问题中走出来站在上帝那里,对自己的遭遇有不同的看法。 要能够走出自己的问题到上帝那里除非来敬拜上帝,如果我们不把上帝当上帝,不从生命里敬拜他就走不出自己的苦毒和委曲,总是以自己为中心,把自己围绕在自己的问题上自艾自怜,一个觉得自己是最可怜的人是弃绝一切的安慰,诗人能够脱离是因为他能够走到上帝面前,上帝在那里等候听你一切的苦情,他说”凡劳苦担重担的可以到我这里来,我就使你得安息。” 旧约上帝的这一切属性在新约藉着耶稣基督的生命表达出来,耶稣基督所彰显的在旧约时代的父上帝已经是这样了,诗人这时候得到安慰,因为他走出自己的苦毒到上帝面前。 弟兄姐妹,敬拜的生命很重要,每一个礼拜天在这里听道并不表示你在敬拜。敬拜与听道还差一大段,敬拜上帝是从宣召开始直到阿们颂,每一项程序都带动人朝向上帝,如果你是等到讲道那一段时间精神才集中来听,这样参加聚会卅年还是没有敬拜上帝,这是很严重的事,当我们没有敬拜的生命时,很多身心灵的问题不能从主那里得帮助,所以参加聚会并不等于有敬拜上帝,不过是在看别人做,有人讲”今天的祷告不好,今天的诗歌不是我喜欢唱的,应启文不知在说什么,算了吧!”这就是没有敬拜, 敬拜是整个人投入,生命藉敬拜向上帝流露,藉着崇拜里每一个程序向上帝说话,也让上帝藉每一程序向我们说话,不是等到讲道时来听教训,这不是敬拜,我们真的是需要敬拜上帝,以一个敬拜上帝的生命将我们的哀痛带到上帝面前,一定得到安慰。 最后我们看哈巴谷书,哈巴谷是一位先知,在第一章上,上帝说要兴起巴比伦来灭掉犹太国,巴比 伦是怎样一种人呢?第―章六节”我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民,通行遍地” ,哈巴谷不能接受上帝为什么用一种更残忍的民族来对付犹太人,上帝若用更残忍的民族来管教教会恐怕我们都担不起,我们一定说上帝不公义不公平,先知也有这个问题和挣扎,他的苦情一直带到上帝面前向上帝倾诉,最后哈巴谷从这痛苦走出来,他最后的一段是优美的赞美诗,若注意看这赞美诗有点凄凉”虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食。”很凄惨,哈巴谷说”我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。”哈巴谷在这里不是如共产党所讲的吃了鸦片麻痹无知的百姓,如果他是吃鸦片,历史告诉我们,哈巴谷也经历这惨痛的困难,受亡国之苦,为什么他说”我要因耶和华欢欣”,环境没有改变,伤心的事没有改变,痛苦的事没有改变,他仍然能因耶和华欢欣,不是其他,我们虽然不能用语言很充分表达,我们只知道,当他的生命完全和上帝连在一起,当他真的是走出自己的困难环境,他走向上帝得到安慰去面对,他得到安慰不是环境有改变。 主耶稣也一样,他在十字架上说”我的上帝,我的上帝,为什么离弃我!”他也跟我们一样经历这种痛苦,所以主引用诗篇廿二篇告诉我们诗人当年那种痛苦作为上帝的儿子耶稣,虽然是上帝的儿子也一样进入人深入的痛苦打击里,他仰头向上帝说”我的上帝,为何离弃我!”表面看起来像是埋怨上帝,其实是交托给上帝,他这样一个呼喊,把自己和上帝连在一起,他已得着了安慰,他说”我将我的灵魂交在手里!”最后他说”成了!”没有埋怨退后继续面对,真的在主里得安慰,苦难没有击倒他站不起,苦难与创伤真的在他身上,但他可以经过并得了真正的安慰,主要这样恩待我们,让我们到他面前得安慰。

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虚心的人有福了

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马太福音 5:1-3 的讲道 让我们打开马太福音第五章一至十一节来读登山宝训的八福,但愿这八种福气都是我们每个人所经验过。每个人在世上都有我们所要追求的福气,但多少时候那些真的是我们的福气呢?我们每个人都应该追求福气,基督徒往往以为我们不需要追求福气,上帝把我们放在世上,真的他要賜福给我们,不只单单是灵性的福而已,真的愿意我们身心灵都蒙福,我们够吃够住够穿够用,心里平安喜乐,每一天都感觉到充实和满足,但许多时候我们在追求福气当中,没有花时间去想到底我们追求的福气怎样,我们只跟着别人走,人家告诉我们这是福气,我们就去追求。当主耶稣看到许多人到他面前他就上山,五章一节我们看见耶稣非常爱群众和世上的人,关心世上的人的生活,所以当他看见许多人的时候,他就上了山教训人,他的教训不是指责,也不是理想高超的道德教育,他是以生命之道教导跟随他的人,因为他知道这是群众所需要的,就在这时主讲了八福,让我们每一个主日来学一个福。 耶穌开始讲就说”虛心的人有福了,因为天国是他们的。”这个福摆在第一,也可以说是最关键性的,接下来的七样福就看第一个福有没有实现。什么叫虛心的人?路加解释是贫穷的人,在旧约里虛心和贫穷是连在一起,因为在物质上的缺乏跟贫穷真的使一个人的身心灵都非常痛苦,这个贫穷不是指不够多,而是一无所有完全缺乏,一个在生命上完全缺乏的人,身心灵是受到很大的痛苦和压制,这样的人是上帝所要医治与拯救的人。虚心的人就是指处在这种情况下的人,同样也指灵性上贫乏的人,所以全部结合起来的意思,这里耶稣说虚心的人就是一种完全依赖上帝的人,主耶稣说一个完全依赖上帝的人是一个有福的人,主说天国是他们的。天国不等于天堂,所以这句话不是说完全依靠上帝的人就上天堂,如果是这样的意思就太狹窄,耶穌所要说的是比这个更丰富更广的意思。天国指的是一种很不同的生命体会和素质,一种完全不同的生命体会而这一种不同的生命体会是由耶稣一生所来的。我们来看这样的生命是怎样一种有福的生命。 为什么耶稣说一个完全信靠依賴上帝的人才是一个有福的人呢?这常常使我很难接受和了解,主耶穌用很多不同方式来教导这事,我们翻到第十九章,耶稣用小孩子来形容完全依赖上帝这件事。十九章十三、十四节”那时,有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣给他们桉手祷告,门徒就责备那些人,耶稣说:”让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人。”耶稣用小孩子来帮助我们了解什么叫完全依赖上帝,小孩子完全相信父母的那种心态与态度,以这种态度用在上帝身上是有福的人。 另一种人是跟小孩子的这种心态完全相反,十九章十六至廿六节的人就跟小孩子的心态完全相反,有一个人来见耶稣说: “夫子,我该做什么善事,才能得永生?”耶穌对他说:”你为什么以善事问我呢?只有一位是善的。你若要进入永生,就当遵宁诫命。”他说:”什么诫命?”耶稣说: “就是不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证,当孝敬父母、当爱人如己。”那少年人说:”这一切我都遵宁了,还缺少, 什么呢?”耶稣说:”你若愿意做完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”那少年人听见这话,就忧忧愁愁的走了,因为他的产业很多。耶稣对门徒说:”我实在告诉你们,财宝进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进上帝的国还容易呢?”门徒听见这话,就稀奇得很,说:”这样谁能得救呢?耶稣看着他们说:”在人是不能,在神凡事都能。”耶稣提的这件事刚好与那小孩的事相反,耶稣是否为难财主呢?到底这段与财主的对话什么意思?这个财主这么好,耶稣似乎没有帮助他,反而把他推更远,问题到底出现在那里?对财主来说,他就像我们一般的人,我们想得天国或进入一种不同的生命体会,我们常常以为自能够做什么,应当去修炼什么,财主就是这种想法,所以他来问耶稣我当作什么?耶穌说要体会天国的生命完全不是人去做什么,而是人要放下自己,完全依赖上帝,那么对于一个财主,他问了我当做什么的问題,耶稣要怎样帮助他明白这个问题,要怎样使他强烈感受到要放下自己,对财主来说就是叫他放下自己的钱.叫他放下别的他可以,但叫他放下钱,真的使他体会什么叫放下,所以耶稣不是在为难他而是在帮他,耶稣如果叫他放下家庭、事业或时间可能他都可以放下,不过在他心里最重要的是钱,若耶稣不直接针对等于没有帮助财主明白问題,所以耶稣并没有为难他,他使到財主真的明白什么叫放下自己不倚靠自己的财力与势力,也不再倚靠自己的道德行为,以为用这些去赚取永生,可能还以为用自己的钱财去做多一点好事积更多劝德,这样可以享有不同的一种生命,耶稣坦白告诉他,人不可能靠自己的力量换驭一种不同的生命,需要放下自己来跟随主,所以主说:”你需要变卖一切,然后来跟从我。” 这就与主所说,虚心的人有福了的意思一样,就是说一个完全倚靠上帝的人。当一个很贫穷,一无所有的人会明白什么是完全倚靠上帝,但我们若什么都有,行为也不错的话,恐怕我们以为不需要倚靠上帝。耶稣所传讲的这个福音是要告诉我们这种福不可能用人的能力做到的,这种生命之福不是人可能以自己的生命达到的,这个福是上帝要白白赐给我的,只有主耶稣才能达到的,是他要赐给我们,而领受的人要有一种完全依赖信靠的态度,从而不觉得有什么其他能力帮助,真的要认识自己是无能为力,这一种天国的生命我们无法靠自己达到,要放下自己完全信靠上帝来领受。我想这样的福音对华人来说是困难的,因为我们有太多丰富的文化教导,有很多完美的道德可以去操练帮助我们的生命到一个美好的境界,结果我们有的好东西反而阻拦我们得到更好的东西,什么时候我们能放下,虛心领受上帝所賜下的?为什么天国的生命是我们只有领受而无法争取到的呢? 我们要来稍微了解这种天国的福是怎样的一种生命。 当主耶稣讲完登山宝训之后,马太福音的安排给我们看到耶稣所带给我们天国的生命是至少有两个主要的方面,天国代表权柄能力,是什么权柄与能力,是胜过邪恶的权柄,胜过肉体败坏的能力,所以马太五至七章讲耶稣的教训,八章至九章耶穌就在他身上充份说明他有这种得胜的生命,请看第八章的标题”洁净长大麻风”接下来是”医治百夫长的仆人”,然后是”医彼得的岳母”,”平静风和海”.使”鬼入猪群”,第九幸”医治瘫子”,”医患血漏的女人”,使”管会堂的女复活”,”两个瞎子得医治”及”赶出哑巴鬼”,马太很紧凑的把这些事情排在一起给我们看到耶稣要给我们带来的天国的生命是胜过大自然、病痛及邪灵的势力,第十章主差派十二个门徒去彰显他的这个能力,十章一节”耶穌叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各种各样的病症。”但不要误会以为这些神迹奇事就是天国的生命,也不要以为当时的人因这些神迹奇事就相信耶穌了,十一章廿节说”耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改…。,,我们不要以为古代的人没有科学头脑比较迷信,相信鬼怪,容易接受神迹,你如果好好读圣经,耶稣许多时候所作的神迹,虽然人是看见,但相信的人不多,而相信他的不是他能行神迹而是来跟随,这样的人不多,这些人有时又不信。 这里要给我们看到一个事实,耶稣所带来的天国生命是一种有权柄和能力的生命,他不只显明这点,在十一章廿八节说”凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息,我心里柔和谦卑,你们当负我的轭学我的样式,你们心里就必得享安息,因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”温柔谦卑,真正的安息是主耶稣带给我们另外一种生命的体会。但这里并不是说耶稣生活在一个美好的环境,活在一个美好家庭,和气的环境,他面对的群众都爱他。不是的,主所碰到的是误会讽剌,甚至来自他家里的弟兄,他面对的群众,宗教领䄂要害他,他受许多的伤害与冤屈和压力,但他说:”我心里柔和谦卑,到我这里来必得享安息。”人能够为人来预备这种生命吗?我们信主这么多年,问自己柔和谦卑与安息,自己多少时候经历到?不是说我们信主了不需要再听登山宝训,完全依赖上帝是我们每时每刻要学习的,什么时候我们不觉得需要这样倚靠上帝,柔和谦卑安息就不在我们生命里,更不要讲权柄能力会在我们当中,我们今天多少时候真的整个心向着上帝,我们忙忙碌碌把整个心放在其他事上,不是完全放在我们的工作,要不然就是完全被苦毒不满所占据,我们没有完全倚靠上帝,不真的是一个蒙福的人。 最近在跟一些弟兄妲妹谈话,也有一些弟兄姐妹来跟我谈,不管是事业有成的,或者是老人家,我真的发现我们得不着这种福气,柔和谦卑安息好像离我们很远,在事业上有成就的,到头来发现空虚无助,家庭生活没有满足感,不足够应付解决问题,我们可以在其他事情上显出能力,来到生命的问题,却发现自己不能作什么,不能使自己的生命充满美好快乐充实,而如果心中充满怨恨不平的时候,就发现自己胜不过,虽然有祷告,却是祷告上帝改变别人,我们也祷告上帝赦免我们,但是还差了一件,而差这一件就是差全部了,就是完全依赖上帝这一件,就是放下自己。当我们心中充满苦毒不平怨恨时,不管是你对别人错或別人对你错。 最后如何得享柔和谦卑与安息?我们再看耶穌,他何尝不曾遭遇误会压迫和讥笑, 他这样一个比你我完美多少倍的人,受到不平的亏待及故意的陷害,但他没有苦毒不平与怨恨,他说:”父啊!救免他们!”是他把温柔谦卑安息表达出来,或者说这种生命真的可以在他身上实现,我不以为人能够做到,但我们能放下自己来跟从他,让他的温柔谦卑成为我们的温柔谦卑,让他的安息成为我们的安息。但我们需要放下自己,完全不再以为我能做什么,我们的心灵完全向主来敞开,让主耶穌来充满我,每一天注目在主身上并跟随他分享他的得胜,权柄与能力,若我以为我想做什么或希望别人做什么,我都会因此得不到这些福份。但我们可以到主面前完全倚靠他,专心一意仰望他,不是仰望他去改变他人,耶稣是完全放下自己,注目在父上帝身上,当他说虛心的人有福的时候,其实他一生人就在做一个虛心的人。他诞生为一个普通的人,没有势力权力,非常卑微的人,但他一生做一个虛心的人,他是上帝的儿子完全倚靠父上帝,天国的生命就在他身上,他先向我们印证,这生命可发生在他身上,然后他叫我们来跟从他分享这一切,但要放下自己.不是上帝要为你改变一切,是你让上帝改变,使你能接受与面对一切,为什么是要上帝按照你的问题改变别人,不是改变自己去面对接受问题呢?上帝没有为耶穌改变他所遭遇的一切,害他的人还是一样害他,骂他不领情的人还是一样骂他不领他的情,上帝没有为耶稣改变这些人,但耶稣在上帝里可以面对和接纳他们,他的生命能够胜过这些,能承受这些人给予他的打击,这一切他能面对接受并求天父赦免他们,是天国生命的彰显,这种生命的得着只有虛心的人,完全放下自己一心依赖上帝的人,正如耶穌,既然他已经可以,他温柔谦卑安息可以分享给跟随他的人,让我们也一心一意来跟随他,天国将是我们的。

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不叫我们遇见试探: 让主与你一起经过试探

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讲员:陈安牧师 日期:3.11.1996 你最后一次受试探是在什么时候,你在那一次是如何胜过或者是怎样失败,不管是试探或者是试练,我们应该怎样来认识或者面对这些常常发生在我们身上的事,也因为这样,主在主祷文也提到这件事,也是我们学习主祷文最后一句提到关于我们的事的最后一件亊。我们看马太福音第六章十三节“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶,因为国度、权柄、荣耀全是你的,直到永远, 阿们!” 今天我们要学习试探这个功课,我的心情很不一样,特别当我感觉到非常的软弱, 所以我们一起学习这个劝课的时候,讲的人不是表示他能够胜过试探,听的人不一定是在领受教训,我们是在一起学习经过试探。弟兄姐妹,在教会当中,我们是一起学习主的话,许多时候,讲的人不是在教训听的人,听的人也不要当作讲话的人是在教训他们,因为在教会里面,关于生命与生活方面的教导,不是以一种教训与被教训的方式进行,因为这一套模式是没有什么帮助的,给人一些教圳不一定能帮助人,乃是与人一起经过才能真正帮助人,这是上帝用的方式。我曾讲过,基督教的道德教导跟我们一般文化的道德教导是不一样,我们相信只有用生命的体会才能真正的帮助人,教的人是他已经走过了,这就是耶稣基督,所以这里主教导我们关于试探,他自己已经在这件事上真实的经历过,我们很多时候很难接受这个事实,就是耶稣也受试探,并且是受各种的试探,虽然圣经里只给我们看见耶穌只受撒旦三次的试探,接下来主在他的事奉里比较间接的遭受苦难,但好像没有讲太多。但在希伯来书有两处经文,我们看希伯来书第二章十六节至十八节“他并不救拔天使,乃是救拔亚怕拉罕的后裔,所以他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的亊上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回的祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”再看四章十五、十六节“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱;他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠,作随时的帮助。”耶稣跟我们一样,也在凡亊上受过试探,只是他在受试探当中没有犯罪,不记得大家还记得几年前有一部电影在新加坡因另一个宗教团体比基督教更强力反对而禁影, 是“耶稣最后的试探”,这部电影在香港放映,我几年前和成人团契到新山一日游时买到这本书,前两天我翻看,作者不是要诽谤耶鲜的形象,他特别想到耶鲜怎样和马利亚结婚生孩子遇到种种的试探,这是形容耶穌在十字架上心灵的挣扎,到底他要挂在十架上还是像普通人一样结婚生孩子过平淡的生命。我们也许很难接受这样去描写耶稣;但圣经不否认耶稣作为人在人性里的软弱,但圣经很肯定他胜过这些软弱。 如果我们所拜的上帝只是上帝没有办法进入人性里的黑暗和软弱,他一切的道德与教导也只是一种理想而已,对华人来说,我们的道德教导已经够多了,不需要再加上耶稣的,孔子的教导我们已经作不完,所以我们不要用华人的 道德价值观去看耶稣的教导,耶稣不是给我们一些道德教训,登山宝训不是给我们一些更高的道德教训,我们不需要更多的道德教训,除非它在本质上完全不同,是一种生命的体验与实现,主是叫我们来跟从他,他已经走过也能够胜过,他要和我们一起经过他已经过的,这是耶稣!所以当主教导试探的时候,不是关于试探的理论或道德教导, 他一方面体会试探,一方面为我们胜过试探, 主像我们一样经过试探,并且是为我们的缘故特地进入试探,进入人性里最软弱黑暗的一面再从里面走出来,然后转过头来叫我们来跟随他,他知道我们需要面对这一切, 不过他已经走在我们之前。所以当我们在听主耶稣的教训时,他不是站在局外人的立场讲, 他是身历其境,他要和我们一起经过,我们不是领受教训,我们是和一个身心灵都能够和我们贴在一起的上帝与我们一起面对。你的软弱他知道,他也能够体恤,他不是在旁边要求你而是要扶持接納你,要从我们那一个情况里接纳我们,我们的程度若很低,他就蹲下来到我们那个程度陪着我们慢慢的站起来。弟兄妲妹,我们都是软弱的,我们在世的试探很多,我们不缺少理论和教导,但我们缺少一份愛我们的心灵和为我们成全的生命,不管你认识或不认识耶酥,已经认识耶稣的还要再学这个功课,如果你不认识耶稣,你的生命里还没有耶稣,常常在试探软弱当中,我请你让耶稣进入你的生命里,让他陪伴你的后半生渡过这种种的试探,他能够帮助你,因为他跟你一样曾经经过这一切试探。 我们在面对试探的时候,我们很多时候是先问一些理性的问題,到底这是试炼还是试探?弟兄妞妹,不管是试炼还是试探,还不足够帮助我们去面对这些问题,在圣经的翻译版本里,不真的在意要把它翻译成试探还是试炼,因为单只是分类没有用,不管是试探或试炼,最根本的一个问題是我们要用什么态度面对,这才是最重要的,不是在那里分析是试探还是试炼,知道了原因又怎样,因为不能帮助我们经过试探或试炼!许多时候我们以为理性才是最重要的,却忘了一个健全的生命才更重要,一个正确中心的生命才能让理性、情感、意志正常发作。故每次我们碰到试探试炼或苦难时,我们理性即刻就问为什么会这样,就好像约伯的那几个朋友,他就是一直要给约伯理性上的解释,但对约伯来说,他从来就不认为这是个问题,因为他从开始到末了就知道他受苦没有其他的原因,是上帝的缘故,因为整个宇宙上帝是唯一的主宰,他是最大的,什么事情发生就是他负責,反而他的三个朋友不这样认为而给他一些理性的解释,也是一般上基督徒都常用的,以为这样可以安慰和辅导别人,上帝不用这种方式,上帝为我们解释试探和苦难的问題是他告诉我们,我们所受的苦难他也受过,上帝是以这个来解决我们的试探和苦难,所以最后上帝与约伯面对面讲话,他没有向约伯解释,上帝问约伯天文地理的亊,约伯被上帝问得无话可答,也不再问为什么自己受苦,但他满意了,理性不足解答约伯受苦的问题。 所以当我们在面对试探和试炼的时候,我们要知道怎样去得帮助,为什么耶穌要在主祷文放这句话,这句话真正的目的是什么?为什么“不叫我们遇见试探”,这句话给我们产生误会以为试探是上帝给我们的,所以最好让我们无灾无难,我想主的意思不是这样,这一句话要由下面一句话“救我们脱离凶恶”来解释,意思是当我们在试探与试炼当中,求主使我们可以胜过,这句话的意思不是求神让我们无灾无难,平安度日,平安在基督教的观念不是没有灾难,而是说在灾难时有上帝的同在而能面对,这才叫平安。所以耶稣这样教导我们祷告其实就是在提醒我们,在试探与试炼中最重要的就是叫我们的心灵与上帝紧紧连在一起,换一句话说,试探或试炼能不能够胜过最关键的不是我们的道德修炼有多高,过去的表现如何,也不一定是我们的背景不好,作科犯罪很多,所以这一次一定过不了,也不一定牧师就一定胜过试探或试炼,是在那一刹那最关键时候,你有没有让主在你的试探或试炼中,也就是说,在那最关键时刻你的生命有跟主连系在一起吗?还是当时你在单独的面对,企围以你的意志力、道德修养,或者你根本是看轻自己,既然我过去的记录不大好就算了,五次和六次没什么分别,多一次也一样,反正人家都看不起我,不是这样,不管是谁,重要的是在那个时刻上帝在你中间吗?或者你有跟上帝接连在一起吗?如杲你在那一个时刻说“主啊!救我!”整颗心向着主,你胜过试探的机会是非常高的。你认为主耶穌怎样胜过试探?因为他有能力?他被圣灵充满?你发现最关键的问題是他时时刻刻保持父与子的关系,在他出来事奉之前的试探,在客西马尼园的那个时刻,在被试探压制的时候,他心宁不断挣扎,父在那时刻没有一时不在他心中,主也让父在当中,他在挣扎受试探当中把父拉进来,然后他说“不照我的意思,照你的意思行。”当他被挂在十字架,人揶揄他,叫他从十字架上下来,请天使来救他,主在那时刻没有跟父脱离关系,也没有与父有一分钟稍微离开,你听主在十字架上最后七句的祷告,每一句都向着父,是这样使主胜过试探。 弟兄姐妹,是上帝使我们胜过试探,这句话有时讲不清楚,“使”这个字我们总有许多的解释,但我们想到耶稣的一生的时候,我们要常常及多默想他的一生,特别是主作为人在世上的经验,耶稣整颗心向着父使他能胜过试探与试炼。创世纪廿一章上帝要亚伯拉罕献独生子,亚伯拉罕能在这事上得胜就是他一心一意向着上帝,他不问为什么。我想起当年我大学毕业正在找工作,等两个面试,在那段期间,一间机构的同工打电话邀我去那机构工作;我在还没毕业时已经决定全时间亊奉,我记得那位同工用亚伯拉罕献以撤的事邀请我说“亚伯拉罕献以撒没有告诉太太,上帝呼召他就去了,”是否这祥解释还有争论,但你若看整件亊情,重要是看到亚伯拉罕整颗心向着上帝,他什么都不问,比较他对所多玛和俄摩拉的事件(创十八、十九章),他问上帝很多问题,直到他最后很清楚上帝是不会让义人牺牲,所以到上帝要他献独生子时,他没有问什么,也不向他的孩子仆人讲什么,完全照吩咐作,甚至到最后他拿起刀向孩子身上落下时是上帝的声音阻止他,这个试探他能经过,中间没有节外生枝的事,是他整顆心向着上帝。试探是要使我们跌倒,武炼是要考验我们的生命,不论试探或试炼要胜过,少不了的一个最关键的事,就是整顆心向着上帝,我们平常就要多操练这件事,祷告就是操练,叫我们的心向着上帝,使我们在关键的时候,能带领我们经过试探。我们不要以为我们的个性、道德修养和背景,对自己有一点点的把握,我们也不要因为自己不好的过去,就以为罪恶的亊一定有自己的份,一定让罪胜过。不一定也不需要,把你的生命交给上帝,让主在你的试探与试炼中间与你一起经过,从心灵深处呼叫主救你,让主陪你走过这条路面对试探,把自己交给主,不断向主敞开,生命不断向着主使我们胜过试探,连主耶稣也是这样胜过试探的,我们不可能不跟他一样,主说学生不能高过先生,主走过的我们也一样要走,主已经胜过试探,宝贵的是圣经说他跟我们一样受过各种试探,既然这样,我生命若没有主,我为什么不把生命交给耶稣呢?如果我已经有耶稣,是否过去灵性的操练使自己以为不需要主了 ? 弟兄姐妹,基督徒对这事要很小心,不因为我们是基督徒就表现得很好,我们常常听到“为什么他是基督徒也会这样?为什么?”我们本来就是软弱的,所以我们才需要耶稣!主在马太福音教导登山宝训时就是要带出一个重点“你们的义一定要胜过法利赛人和文士的义。”法利赛人和文士的义不是假冒为善,而是他们以为自己有优良的道德传统,长期被此熏陶也遵守这些传統,自己应该不错了,上帝说不是这样,是耶稣基督的义,不是那种自以为足够把信心建立在道德灵性的训练上,而忘了生命真实很危弱很复杂,只有生命不断向着上帝敞开,只有这样才能胜过,以色列人在旷野领取吗哪充份告诉我们一个基督徒的生命不管过去如何的操练都不足,吗哪是为当天的需要而供应的,想收多一点到次日都坏了,为什么上帝只供应以色列人吗哪,就是要他们学习天天倚靠神,不要以为倚靠他一段时间灵命好了,可以累积灵性,没有这一回亊,我们可以在一分钟前是天使,下一分钟是魔鬼,不管是谁都不稀奇,到头来我们生命所以会正常,乃是我们时刻与这个正常的生命接连,不是在我们自己的身上能产生正常的生命,我们是接在这葡萄树上,我们是枝子会结果子,是因为我们与这葡萄树耶稣完美的生命接连,所以什么时刻我们与主的生命脱节,我们就在败坏黑暗中,不管我们作了许多年的基督徒,听了多少篇的道,参加多少的培灵会都不堪一击。让我们认清这个亊实,我们是很软弱的,因此主教我们天天用主祷文祷告,把我们的心向着上帝,上帝的灵就不断来更新塑造我们,但愿我们都得着这个福音,若你还不认识耶稣,为你的生命有一个新的起点,让耶稣来到你生命中间,用主祷文向着他,让他作你的主。

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免我们的债: 不长久责备也不永远怀怒

By Mandarin 中文

讲员:陈长安牧师 日期:27.10.1996 诗班献的诗“光要照在人前,爱要行动表现,人们因此能看见,天父在你们中间。”我们常常讲要去爱,也知道不容易作,但在我们还没有去愛之前,还有一个很重要的功课要学习就是去赦免,能够赦免就已经是能去爱了,这是一个重要的劝课,所以它也出现在主祷文里。我们看马太福音第六章十二节“免我们的债,如同我们免了人的债。”这句话的意思是赦免我们的罪,如同我们赦免别人。在路加福音这句话是用更清楚的方式表达,但初看时或许会产生一些误会,好像上帝给我们一些条件怎样赦免人,让我们看马太六章十四、十五节“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”这里上帝好像设立一个条件,似乎我们若不饶恕人就得不到上帝的饶恕。马太福音是比较特殊的一本福音书,每一本福音书的作者都有他们不同的表达方式,路加福音的作者比较照顾到读者, 就更清楚的把意思表达出来,马太福音也许保留了某一种语文的表达方式,熟悉那种语文的读者就明白他真正的意思,我们则恐怕产生误会。所以我们读圣经要记得一些原则,上帝的话不会自相矛盾的,如果看起来是矛盾的时候,就表示我们需要更深入去查考它,因为原文不是华文,也不是写给华人,是给当时犹太人第一代信徒。比如“和尚打伞”是指“无发无天”,如果你不是华人就不明白它的意思,你去解释和尚为什么打伞就错了,这是每一种民族语言的特别表达方式,所以上帝不会自相矛盾的,上帝赦免我们完全是无条件的,完全是因着耶稣钉在十字架上,我们真的接受主耶稣的救恩就蒙上帝的赦免。为什么耶稣在第六章又要这样教导呢?重点乃是告诉我们要去赦免人, 强调我们领受上帝的恩典也要去赦免别人, 一个蒙上帝赦免的人,在我们的生命里面, 要常常去赦免别人。不要只是领受上帝的赦免,在生活里却不愿意赦免别人。耶稣这句话也可以这样了解,如果我们不愿意去赦免人,也等于我们不清楚知道上帝怎样赦免我们,你对上帝的赦免体会不够深和觉得真实,因为一个真正被爱的人就知道怎样去爱人,他有这种经历使到他有办法作在别人身上,如杲他没有办法作到,可能就是他的经历体会不够。 今天我们要藉这句主祷文来学习这个宝贵的功课,对我们大多数的人来说,在平常的日子里最令我们不高兴的事是我们的心灵受捆绑、压力,最普遍的是怒气,我们受到刺激与伤害或许我们去刺激与伤害别人,当我们在这些怒气底下,平安与喜乐就远远的离开我们,特别稀奇的一件事,基督教的上帝是怎样的一位上帝,我们的上帝是讲赦免,我不爱讲基督教的上帝是讲博爱,我觉的不大能带出基督教的精华。保罗常常说上帝藉着耶稣基督使到人与天上、地下的都与上帝和好。我们本来与上帝是处于一种仇敌的关系,但现在可以和好了;这可说是保罗信仰的一个中心点,当我们这样去了解和好的时候,我们发现原来作为教会整体的生命见证,和好是我们不能够没有的一件事,我们既然相信这位主动与人和好的上帝,我们也应该在生活里去表达与人和好的生命。 让我们先更深一层了解上帝怎样赦免我们,这句话说免我们的债也就是赦免我们的罪,当我们用这句话祷告时,我们停下来默想让圣灵对我们光照说话,把我们带到上帝赦免我们这件事。祷告其中一个很重要操练就是默祷,祷告不是我们不停的对上帝讲话,然后奉耶稣的名阿们,就等于当天有祷告,这种祷告只是提醒上帝不要忘记你的请求,但你有想到上帝要藉着我们的祷告对我们说话吗?上帝要藉着祷告更新我们的生命。许多时候我们发觉自己太忽略孩子的声音,我们太忙也有很多经验,有时一看就知道是什么事,忘记孩子需要经历,我们要陪他们经过,而不是一句话“不要这样想是不对的!”久了你的孩子不再告诉你什么事情,你就告诉别人你的孩子不会想,别人的孩子真乖,这样下去你的孩子就离你越远,只有当你蹲下问他什么事,你这样开始跟他讲话,你才有可能在他的身上产生影响;上帝就是蹲下来和我们说话的。长老宗创始人加尔文有一个很重要的了解,他说上帝为了人能明白他的缘故,为了能进入人的生命里,他用一种方式进入人当中,就是道成了肉身。 是的,上帝不只是以作为神自居,他还是到我们这边来,才能帮助我们。所以我们想到上帝的赦免时,我们要让上帝向我们说话。祷告是安静的时间,用一节或一段经文或者是关于上帝自己,我们静默集中思想在上帝身上,祈求圣灵光照对自己说话,若经年累月这样的默祷,上帝就不断慢慢感化我们,我们若让上帝告诉我们什么叫赦免,我们就更深入体会上帝赦免人的心意与慈愛。当上帝赦免我们是他采取主动,今天的启应经文说基督在我们还作罪人的时候为我们死,当他赦免我们是由他自己为我们付出代价。犯罪的一方却是我们,不是他得罪我们,他却主动来跟我们和好,我们的上帝是这样的一种生命,我们领受这种生命就要学习去活出这种生命,所以保罗在歌罗西书说“若这人与那人有嫌隙,总要彼此包容,彼此饶恕;主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。”弟兄姐妹,我们要认真来学习这件事,这件事若学得不好,就不会像刚才诗歌所说的“光照在人前。”因为这个光不亮,爱要行动表现,我们领受了爱与赦免却没有能力赦免,上帝的爱就变成没有行动表现出来,人就看不见天父在我们中间。 前一阵子我们也讲过赦免,今天从主耶稣的教导继续学这个劝课。讲到赦免不是谁对谁錯,到头来对的要原谅犯错的,犯錯的要向对的道歉,是否錯的一方要先向对的道歉,那不一定,因为我们是错的,上帝是对的,他却先来与我们和好,你看到主能帮助我们胜过一般的传统,叫我们的生命有一个更高的层次,使我们的身心灵更加丰盛,当讲到彼此赦免,是不是我们就包容错误,随随便便对待错误?我们就是去救免?不是这样,主耶稣给的教训是很平衡与全面的,请看马太福音十八章十五至二十节“倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一起的时候,指出他的错误来,他若听你,你便得了你的弟兄;他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会; 若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑,凡你们在地上释放的,在天上也要释放。我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合力的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他中间。”我们先来处理十九节所说“有两个人在地上同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全”,前面的经文是关于如何处理冲突以及饶恕的问题,到十九、二十节好像是讲祷告的事,研究圣经的人告诉我们,那节经文同心合意求什么事的什么事不是指一般祷告的事,而是指关于判断是非的事,与上下文的主題一样,十五节说若你的弟兄得罪你可以指出他的错,因此我们讲到彼此包容与赦免没有随便对待错的事,但有一个原则,指出他的错不是要给他感到羞愧难堪不能立足,圣经说“他若听你,你便得了你的弟兄,”上帝管教的原则,在旧约时代,上帝很严厉鞭打他的子民,从几本大先知书以赛亚书、耶利米书和以西结书,以赛亚书一至卅九章是上帝控诉以色列民,但有一节非常宝责的话“你的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜, 必白如羊毛。”指出人的错不是要使人无地自容行毁坏,乃是要得回人,诗篇一〇三篇处理两个主题,就是罪恶感与上帝的慈愛, 诗人说虽然我们自己不能胜过罪,因着上帝的慈爱,要涂抹遮盖我们的罪。但诗篇第一篇却说不要像恶人要像义人一样,要昼夜思想耶和华的律法,这人便为有福,像一棵树栽在溪水边,按时候结果子,叶子也不枯干,凡他所作的尽都顺利。第一章给我们一个印象好像只要我们做得好,做得对就会得到祝福,但我们发现我们做不到,一〇三篇说纵使我们做不到,他不长久责备,也不永远怀怒,他没有按我们的罪过待我们。指出别人的错误不是为使他人难堪,主耶稣也给教会一个重要的权柄,若这人不听劝,就两三个人一起,不过句句都可定准指出他的错,若还是不听就交给教会处理,若他还是不听,就把他看成外邦人。 讲到这里我们很少有印象教会执行纪律,因为我们觉得自己也是软弱的,主耶稣把这个权柄交给教会,凡在地上捆绑的,在天上也要捆绑。弟兄妲妹,我们来到教会要有纪律,信耶稣是你个人的事,作为一间教会的会友属于一个团体是大家的事,我们要受纪律的约束,教会也要勇敢执行纪律,这是主耶稣所托付的,但执行纪律绝对不是要毁掉人,当彼得问主“若我的弟兄得罪我, 我当饶恕他几次?”耶稣回答“七十个七次”,等于无限期的饶恕,那么既然要饶恕为什么又需要纪律呢?我们要懂得平衡,执行纪律是不让恶扩散,让错的人知道错,希望他就停在那里不再错下去,但他知错以后,我们要完全赦免与饶恕,并且使他从新再来过,不是让他没有面子的静静离开我们,如果他这样,我们就没有做到七十个七次的赦免,如果我们做到完全的赦免,又没有制止错误,我们就是在包容罪而不是包容软弱的人,我们要平衡这两件事。弟兄妞妹,我们要学习这件事,我要提一些很实际的建议,我认为禧年堂在这方面有很大的问题,我们不是不能绕恕人,就是闲话满天飞,我们要学习怎样制止这样的事。当某一个人得罪另一个人的时候,最好与这个当事人直接面谈,如果他是向你讲,你要怎样来听,一件冲突矛盾的事是两方面不会是单方面的,所以你不能听一面之词,我给一个建议,告诉自己这件事就停在我这里,请不要再打电话告诉另外一个人。我常觉得我们为什么有这么多时间讲闲话而没有时间传福音,这本没有什么好传的,当有人向你控诉某人的话,你叫他自己去向那人说,若他不敢,你陪他去或建议一个人陪他去,你只要作这两样就够了,不要打电话传给另一个人加上自己一两句话使本来两个人的事变成四十个人的事使整个教会在误会里,人那里还有心传福音?那里还有健康的心灵敬拜?有人告诉我他的同工怎样,我听我也不会说他搬弄是非,但我也不会传给他们,因为不完整,最好是当事人自己去讲,我不去猜人家的暗示。有一次我家里的人打电话问我有空吗?我告诉他我要作的事,家人就放下电话,我太太就说一定是有什么事要找我,我说为什么不直接讲,这样猜测很辛苦。同样我们如果弄到大家心情都很坏如何去赦免, 让我们告诉自己,两个人之间有问题若传到自己这里,就让它停在自己这里,要传的话去传福音不要传闲话,教会要采取纪律,我们要制止不必要的传话,不然两方面有事情的人不能够真正和好,因为渗了很多外面的人,那个得罪人的会更生气,因为原来只得罪一个人,现在变成另外卅个人也不喜欢自己!弟兄妞妹,如果我们不能帮助亊情简化,我们不要把事情弄大。 另一方面,处理人事问题这一方面,我们还要学习一个劝课,就是某某人说你怎样,听到这样的话不要太快生气,你永远记住,传话的人永远是传不准的,不管传话的人用心如何,他是好意把事情告诉你,但你永远不要先生气,先问自己本来是这样吗? 如果你很有把握不是这样,是对方误会怎么办呢?不是即刻去向对方澄清,是先去消除你心中的怒气,因为被人误会是令人生气的,不要带着怒气去澄清,到头来只是为自已的名声不让别人误会而已,有时候去解释时又没有智慧把事情弄得更乱,所以我们先学会处理自己的怒气不计较对方,有必要时才去澄清。我本人是不会去澄清,有人就对我说这样很危险,你的名声会很坏,我另外想,我的名声是一回事,我也趁此机会了解我的会友的成熟度,会友的成熟度也是要被考验的。我们大家彼此学习不会误会人,常常误会别人的人要学习不会误会人,常常被误会的人,要学习不再给人误会,不过不是即刻去澄清,我觉得没有必要,因为我们还有很多重要事做,不必为传话和澄清忙得不做天国的事,主耶稣要帮助我们不掉在这种捆绑里,我们真的要学习彼此赦免,但要正确对待错的事情,指出别人的错不是要让人没面子或者是要灭掉人家,被人误会时先赦免别人,不是想先去澄清对质,我们做人要对自己有一点信心,使自己能够去面对不必要的误会,被误会时能够赦免,有时候我们斤斤计较人家怎样讲我们,到头来是对自己没有信心,觉得自己不大好不可爱,所以很怕别人讲自己,但我们要永远记得,我们是天父上帝所爱的,我们不管再怎么差,父上帝已经把我们当宝了,让我们对自己要有自信心,不要求全世界的人都不误会我们,那是不可能的,给人一点余地来误会你不要计较,让对方长一点的时间更认识你把误会消除。我们有更重要的事情要做,就是去传福音,学习生命成长,服事人服事上帝,让我们想更多这些事,把自己个人的得失放下, 学习真正赦免别人,不管我们如何,上帝已经赦免我们,为什么我们不能赦免弟兄呢? 是不是我们不能够赦免,正如耶稣所说的因为我们也不真的知道耶稣已经赦免了我们, 如果我们真知道自己如何蒙上帝赦免,我们也能够去赦免别人,让我们学习这个功课, 主就在我们中间,别人也看见主在我们中间。

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赐我们日用的饮食: 谁是老板

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讲员:陈长安牧师 日期:20.10.1996 经文:马太福音第六章十一节 主耶稣教导“我们日用的饮食,今日赐给我们”,在新加坡恐怕我们祷告这句话时心不易激动,因为我们不愁吃不愁穿,也可能觉得在新加坡是不必祷告这句话;或者有些人因怕输心理觉得还是要这样祷告,担保供应不会断绝。主耶稣教导我们把这句话放在祷告里面,是不是要我们存着我刚才所提到的那些心态呢?我想不完全是,我们不要认为这句话只是告诉我们记得向上帝祈求,使我们吃的穿的不至于缺少,如果只是这样的话,又怎么与主说过的“人活着不是单靠食物”连系?上帝很清楚的不要我们把重点放在食物,但为什么这句话却在主祷文出现成为祷告里不可缺少的一句话?我想我们要更进一步来了解主的心意。 当我们祷告日用的饮食,今日赐给我们,其实我们是在作一个很重要的生命操练,当然是操练我们完全倚赖上帝的心,另一方面,更重要的,当我们这样祷告的时候,我们的中心点和整个人放在一个重点上,可说是一种生命完全的改变,我们没有想到吃与喝的事竟然成为主祷文的祷告,也成为我们生命的转捩点,我们常常以为这些是很普通的事,只有当我们很缺少的时候才会想到向上帝求,当我们有能力机会我们只想到这些事自己来处理就够, 没有想把这些事放在祷告里面,不知不觉可能还以为这比较属世不够属灵,不需要太过注意。弟兄姐妹,我们今天的问题就在这里,就是把我们吃与用的事用一种不够属灵的态度和生命去处理它,就是因为它太平常了,也因为它看起来太属世反而影响我们更厉害,其实它深深影响我们每一个人,上帝比我们更了解认识我们,所以他提醒我们这事若不用很认真的态度处理恐怕我们就不知不觉在当中迷失,甚至失落渐渐离开主还不自觉,所以主告诉我们祷告“日用的饮食,今日賜给我们”,要成为我们一个生命的转捩点,到头来这个祷告要问我们一件事,到底谁是我们的老板? 弟兄杻妹,如果这件事我们能够处理得好,坦白说我们生命的见证也能做得好,很多时候我们就是搞不清楚谁是我们的老板,以为这些事是自己去处理与上帝没有什么关系,只有在出问题、有危机才会想到跟上帝有关系,在我们很富足时我们以为自己可以处理,往往问题就出在这里。主耶稣要我们藉这句祷文祷告,用祷告操练父上帝才真正是我们的老板,你把谁当老板就决定你怎样用时间怎样做事以及怎样生活,所以你如果认错老板,肯定就影响你作为上帝几女的见证,但是我们也不要误会上帝要来我们心中抢位子争一席之地,特别如果你自己是老板,以为上帝要来跟你抢位子,我们千万不要这样以为。上帝要作我们的老板是为了我们的好处,如果我们真的把上帝当老板,我们会有一种不同的生命去处理我们的吃和穿的,管理我们的物质生命。弟兄妞妹,物质本身不是问题,有人以为穷一点会属灵,有钱就不会爱主,我想这样讲是太过简单,圣经从来没有这样讲,箴言说财富是上帝所賜的是义人的奖赏。貧穷可能是懒惰,也可能是上帝管教你,不过箴言没有说所有的富人都是因上帝奖赏,所有的穷人都是因上帝审判,但至少圣经给我们看见富有或貧穷跟属灵没有直接的关系,所以更重要的是我们要有一种不同的生命去处理物质的事。 打一个比方,一个刚刚学会走路的孩子是最危险的,他开始有走路的能力,但是他的智慧判断不够,不知道什么地方可以走近什么地方不可以靠近,所以看顾这个年龄阶段的孩子非常吃力,不要说我放松一下子没有看住他,在十秒之内他可以栽进一个水桶里就这样淹死,在过去的报紙我们看见这样的报导。我们也是这样,生命不够成熟,而当我们拥有太多物质的时候,或者说我们追求物质没有同时培养我们属灵的生命的成熟,我们就好象刚学会走路的孩子,我们拥有的是大过我们能力去处理的,所以我们迷失了自己和人生的方向,我们灵性软弱就在此。 因此主耶稣需要帮助我们,让我们的生命藉这句主祷文能够被建立,我们这样祷告:“我们日用的饮食,今日賜给我们”。这个祷告提醒我们许多事,它帮助我们真正认识谁是我们的老板,我自己不是老板,我地上的老板也不是我的老板,我老板背后还有一个真正的老板,这有什么重要的?当我们认识上帝是我们的老板的时候,我们才会很正确的看待我们要做的事,我们拼命的时候才不会是为自己,努力去賺钱的时候不会完全是为自己而是为了发挥我们的能力。你说这有什么不同?有很大的不同,今天我们有这么多的忧虑,忧虑不一定是欠缺的人才有的,拥有很多的人也有很多的忧虑,就是我们的生命失去很多的重点,当我们认识上帝是我们的老板的时候,我们会看到眼前所拥有的不是我的,是老板交给我保管的,如杲万一我管得不好失去了,我可以向这位老板交待,我可以放下,我可以面对失败面对跟以前不一样,我得失的心不再是那么大。同样的,我知道我的老板是上帝,他所给我的恩賜、才干、能力及我所处的时代和机会,我去应用和发挥,我不是为了自己,既然上帝给我这个恩賜、才干、能力叫我去工作、去投资, 在事业上我有一种满足感,但这种满足感不是因为我拥有,是因为我能够发挥,我尽我所能去发挥,当我有收成时我感恩,当我失败时不致于意志消沉,因为这本来就不是我的,我能够承认这次我做的不好,当作是一个功课,我反省检讨后再来过。 弟兄妞妹, 这一种生命的态度,健康的心灵是在上帝面前被他培养,若我们不把他当老板,我们得失的心很重,失败成功或拥有缺少我们都看得太重,我们承受不起打击,成功时也得意忘形,整个生命可能迷失,可能出卖自己的灵魂和做人的原则,到头来非常可惜,我们应该认识到他是我们的老板,吃与穿的不是属世的事,这是属于上帝的事。今天早上的启应经文很清楚让我们的看见,在创造的事件里,神很清楚的给我们看见这个物质真正的位置在那里,物质是上帝给人用的,但是上帝要人去管理它,而人能不能够管理物质,还是到头来被物质操纵,就要看他明不明白什么叫做照上帝的形象样式造人,我们是照着上帝的形象样式造的,这句话的意思是说在地上上帝选我们作他的代表管理一切,用现代管理学和名词,我们每一个人都是上帝的CEO(高级经理),董事只有一个就是他自己,我们是向他负责管理,我们就应该用他所给我们的去发挥,也就在我们发挥与劳力中,我们能享用所得到的报酬,所以在传道书里“人人吃喝,在他劳碌中享福,这也是神的恩赐”,但为什么今天很多人拥有很多却又不知足,没有满足感?在新加坡我们其实到一个地步饥饿饱足都抱怨,为什么这样?问题不是我们不够,是我们的生命没有中心点,当你不知道接下来几天要做什么,你就觉得很烦闷,因生命里没有目标重点,我们常常以为貧穷的人才会有很多问题,其实有钱人问题更多,那种忧虑与精神压力,心中的空虛,已经拥有很多还要求更多没有满足,问题不在物质,我们生命里缺欠了中心点,主耶稣要让我们藉这句话来操练,不是我们需要才向上帝求,而是常常提醒我们有一位真正的老板,就只有这样我们才能知足,多的时候不会得意忘形,正如箴言所说“使我也不貧穷,也不富足,赐给我需要的饮食。恐怕我饱足不认祢说:耶和华是谁呢?又恐怕我貧穷就偷窃,以至亵渎我神的名”,所以我们要有一个健康的生命, 这个生命一定要与我们所拥有的物质成一个比例。弟兄妞妹,如果我们花在自己的事业与前途的时间与我们花在生命培养不平衡的话,你拥很多物质也不一定会很快乐的, 因为你不懂得更好的去使用和享受它。我有一个很深的感触,我们新加坡人这几年都很富足,不过在艺术方面的修养都很差,你发现我们有钱买得起很贵的东西来装修家居, 但没有美感与和协,颜色也不对称,我们就只会用贵的东西,但看起来一点也不和谐。但你到圣淘沙海底世界看咸水鱼,你会发现那些热带鱼强烈的紫色与黄色配搭在一起很美,是上帝配的,每一种热带鱼的颜色都是很浓,但看的时候却又是那么的美,许多时候我们没有那种生命的素质,我们只会买贵的东西而已。我认识一个中药店的老板,他以很公道的价钱卖洋参,一些不熟他的顾客以为太便宜就对他说要一些更好的,他很生气就进入店后面再拿相同的东西出来加多十块,顾客就认定这是真的好的。我们不会分别真与假,好与坏,以为富足有钱了,贵的东西就一定是好的,也渐渐不会欣赏普通但真的是好的东西,到头来我们去追求名牌又觉得没有满足感,因为我们知道还有更贵的。玩音响的人就有这种倾向,我年轻的时候也是这样,我在高中毕业以前,我盼望有一天有一笔钱买我心目中的一套音响器材,我订的价钱是五万块,后来我跟我太太讲起时,她不同意我用五万块去买音响器材,我说她不识货,另一方面这么多年来,一些弟兄妞妹和朋友知道我对音响有兴趣,要买这些器材时就找我带他们去看,我常常发现一个很奇怪的现象,就是买者说要找一套最好的音响而不在意价钱,我说买音响不是这样买的,因为你若听不出音响有什么不同,就不要浪费金钱,如果一个手提的音响会使你很高兴就买一个手提的好了,听觉若不是很敏锐就不要因为虚荣心买很贵的音响器材摆在客厅中间天天告诉自己这套音响器材是最好的却又听不出好在那里,其实很多搞音乐的人家里都没有很好的音响器材,我起初觉得很奇怪,后来我才知道他们是在听音乐不是在听音响,所以人生命的素质不同,对东西的要求与重点也不同。 弟兄妲妹,上帝是要帮助我们有个健康的心灵,使我们面对物质的时候,有多一份的感谢和欣赏,不是整天只觉得不满足,另一方面,耶稣说“日用的饮食”,让我们谈谈吃的问题。有人开玩笑说如果亚当和夏娃是华人,就不会给那条蛇引诱,早就把那条蛇拿去煲汤吃了。吃是我们每一天都在做的事,但有时候会捆绑我们,当我们的胃口越来越挑剔的时候,舌头越来越讲究的时候要小心,当年长的时候,这样的情形会害你天天不快乐,所以如果你今年已经五十多岁对吃又挑剔,最好开始学习随意一点,你现在想去那里吃还可以自己去,以后你吃什么就要看别人的脸色,你的心会很不高兴,因为你的孩子忙到没有时间带你去吃,于是不孝顺不爱自己的抱怨就出来了,没有得吃已经不快乐,加上儿子不孝顺就更加不快乐。但是我们可以胜过,我们培养仰望的生命,就是有的时候就吃,没有的时候也可以,这个需要提早学习与操练的,到时候你才会认命,如果个性较纯和的人会认命,如果你天生性子烈的就不见得,我看到很多这种例子。另外,那些从中年开始步入老年的弟兄妲妹,真的要学习主祷文这句话,开始要操练那种拿得起放得下的心灵。年龄是一个事实,我们不可能天天都是精力充沛的,也不是随时都在顶峰状态,我们会力不从心,各方面慢慢衰弱的,我们要预备自己接受这种情形,使到退化对我们来说不是一件可怕的事情,年纪大不是一件可悲的事,是另一种生活方式。你觉的可怕是你一直想要以年青的方式去过年老的生活,在心理上接受不来放不下。研究老人学的专家告诉我们,我们需要用二十年的时间预备将来的退休,年轻时我们用二十年的时间学习操练预备年青力壮的日子,从廿五岁到五十五岁在发挥,难道从六十岁到八十岁的那段日子不需要学习操练?可能我们需要从这个时候开始学习适应那个时候,现在你若不培养一些嗜好,天天只有作工和坐飞机,有一天你不能工作时就只有坐在家里发呆面壁,说自己没有用, 不是你没有用,现在是另一种环境,是我们可以放下的,再拿起另一种新的。老板给我们的工作,不同的时候不一样的事,若我们随着自己的年龄来作调整,每时每刻天父给我们的都会是最好的,当我们知道他真正是我们的老板,我们就发现生活每时都是可愛和美好的,我们就会有多一份的感恩,肉体虽然衰弱,心灵却越来越富足,很有满足感,这是主要赐给我们的,愿我们藉这主祷文来操练这样的生命,使我们每时每刻都以感恩的心过日子。

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愿祢的旨意行在地上: 出卖自己抑或放下自己

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讲员:陈长安牧师 日期:13.10.1996 经文:马太福音六章十节:“愿祢的国降临,愿称的旨意行在地上,如同行在天上。” 今天早上我们要学习这句祷文的下半句。如果你问说:”什么是祷告?”,今早这句:“愿祢的旨意行在地上,如同行在天上”可以说是祷文的中心,也是祷告的至终目的。不论是信徒个人或整体敎会的祷告,至终是要使到这句祷文的中心实现在我们身上。祷告绝对不是为了满足我们所需的,祷告的生命操练是为了让上帝的旨意能够行在我们身上。但什么是上帝的旨意? 一般而言,我们都说我们不知道上帝的旨意是什么。我们总是以为要了解上帝的旨意不是一件容易的事,甚至也认为它似乎是一件神秘深不可测,只属于少数特别的信徒之专利。事实上并非如此,上帝的旨意所指的其实就是上帝的心意。那种对于他所创造的一切之心意,对于他所掌管的历史之终极目的。这一切都很清楚地记栽在圣经中。 上帝在旧约时代,通过将近两千年的以色列百姓之历史经历表明了他的心意,这成了我们圣经中的旧约部分。在时候满足时,藉着耶稣基督成全这一切心意,并进一步指向将来所要完全实現的旨意。这些就成了圣经中的新约部分。由于不熟悉整部旧新约圣经,或者只把圣经的记载当着历史或故事来看待。我们就不了解上帝的心意。另一方面,也是因为我们把上帝旨意当着是非常的个人性,以为上帝的旨意就是指或选读那一科,选择那一份职业或选择那一位作终身伴侣。严格来说,这些是属于上帝在我们个人身上的带领之课题。上帝的旨意是指上帝自己定意要成全的事,而上帝对我们的带领是不会与他要成全的事相抵触。他要让我们有空间作选择和判断,他也要求我们运作适当的价值观,一种合乎他旨意的价值观作选择。因此我们要很小心进行这样的选择。 今早的启应经文和本周金句可以说是将上帝的旨意清楚表明出来。这里表明了上帝要在所创造的世界中要完成的事。当你作决定时. 应该逸择那一种职业.如果你所选译的职业会影响到神这方面的心意,你就应该放下那决定。我们在做决定时,普遍上用的原则是:若一切申请或手续都顺利进行.那一定是上帝的旨意。以顺利作为判断的价值观,这种价值观是否是上帝所运用的。如果耶稣也像我们只用这一种价值观,恐怕他不会在客西马尼园祷告说:“不照我的意思,只要照祢的意思。”顺利并不一定就是上帝的旨意和带领,更重要的事,所要采取的选择是否符合上帝的价值观。弟兄姐妹,其实知不知道上帝的旨意还不是最重要的。对我们而言,在实际的情况里,我们还有一件更需预先处理得正确的事。 在寻求考虑关于上帝的旨意时,我们有一个更根本的问题要处理。那就是:“我们是谁?”这也是整个主祷文要告诉我们,也是主耶稣藉着主祷文要培育我们达到一种生命的境界,这种境界的达到和体会是通过祷告不断的去操练而实现。透过祷告使我们真认识我们是上帝的儿女,使我们体会我们是父上帝的几女。我们真的是成为“子”向父祷告。正如耶稣基督以一个真实的“子”向父祷告。藉着每日的祷告生活使到这样的生命关系越来越成熟。使我们很清楚和强烈的意识到我们真是上帝的儿子。我们一般一提到祷告,就只是想到祷告事项。祷告生活不是单单以祷告事项来充塞其内容,祷告乃是以祷告培育子的生命。让圣炅在我们与父上帝交通祷告时,不断感化和深化我们那作为父爱子的生命。当爱子的生命在我们身上成形时,祢的旨意成就在我身上就不是一件困难的事。我们在耶稣的身上看到的就是这样的运作模式。我们为了要鼓励人祷告,我们常常这样说:“耶稣虽然非常忙碌,每天清晨都先去祷告,就因为他有祷告,所以他的事奉有果效和充满能力。仔细了解清楚,这不是很完整的解释,这种以果效和功利作了解的诠释使我们看不到耶稣祷告生命的要义。与其说是祷告使耶穌的工作有能力和果效,不如说耶稣的祷告生命是他作为爱子的真正生命表彰。就因为他自始至终肯定坚持自己是上帝的爱子,因此他祷告。他对自己的爱子身份持守到底,使到上帝的能力和旨意得以完全实现在他身上。 因此,我们若要得着遵行上帝旨意之能力,使到神的旨意在我们身上实现,我们就要先学习愛子的榜样,藉着祷告去操练“子”的生命,去体会做为子的经历,让圣灵在我们生命当中孕育“子”的生命。好让我们也可以去持守这“子”的生命。而持守“子”的生命是什么?整件事与让主旨意成全有何关系?让我们再从耶稣身上来了解这功课。马太福音四章一节至十一节給我们看到耶稣受试探的记录。当耶稣开始在人群中工作时,上帝的皆意是否会在他身上成就?问题的关鍵就在他是否自始至终坚持爱子的身份。他是否从开始到末了都活出爱子的生命,任何一个时刻他若放弃爱子的身份,或者任何一时他怀疑自己爱子的身份,或者对父的信心稍有动搖,上帝的旨意就不能在他身上完成。耶稣受试探是件非同小可的事,若主耶稣在这件事无法通过,恐怕上帝要另设一位受膏者。旧约以色列百姓就是无法实践“爱子”的身份而使上帝旨意不在他们身上完成。但耶稣是位真以色列人,更是位顺服的爱子。 撒旦每次对主的试探都是针对耶稣的身份而发的。撒旦三次以“祢若是上帝的儿子”作为试探的幵始。上帝的旨意是否得以成全在耶稣身上,就看耶稣对自己作为“子”的认识和把握到什么程度。耶稣能够把石头变成面包,但是他拒绝撒旦的试探。石头变面包是在耶稣的能力范围内,但他不按撒旦的话去行。把石头变面包也不带有任何道德问題,不是一件坏的事也不涉及对或错之是非层面。我们往往以为只要不引起道德问題,大概所作的是不会违背上帝的旨意。这里所涉及的是父上帝的心意,要子能够经过考验,不论在何种情况,就是作顺从上帝的话之爱子。因为做为子,就是单靠上帝的话而活而不靠食物。这试探是非常的诡诈性,耶稣若是为了证明自己是上帝的儿子而把石头变面包,耶稣若是以能力果效来了解自己的身份,而不是以完全顺服父上帝的话作为对“爱子”身份的诠释,他就上了撒旦的当。以为上帝若站在他这边,他应该是满有能力,一切都应该是顺利的。耶稣是不是上帝的儿子是在乎是否完全顺服上帝的话,而不在乎是否有能力果效。 第二与第三个试探也是针对耶稣的身份而发。试探的内容也是围绕在功利和果效,要耶稣以为上帝一定保护上帝的儿子,事情只要能顺利完成就达到神的心意。我们何尝不也常常这样想,只要是上帝的旨意.事情应该是没有问题,没有挫折。我们若以这原则来处理扩建的事,以为一切顺利就是上帝的旨意,而不是把扩建事工建立在上帝的心意上。建立在上帝要禧年堂扩展他的事工之心意才是正确。我们如果看不见敎会将来在这一区的负色和使命,这才是不明白上帝的旨意。筹款顺利,工程顺利就当作是上帝的旨意,这是很大的误解。相反的,当我们清楚看到父上帝要他的敎会不断在时代中承担使命,扩展他国度的事工,不论眼前困难是什么,我们反而应该坚持到底。在耶稣一生的事奉中,我们看不到是顺利的,耶稣一生的事奉先是由被栏阻、被排斥和被拒绝所组成的。若耶稣像我们一样,以顺利与否来衡量上帝旨意,他或许早就放弃了。 弟兄姐妹,在了解上帝旨意这件事上,我们要小心谨慎,不要被功利的想法渗透在我们的价值观里。上帝的皆意是按上帝的心意来了解和衡量。上帝的心意很清楚的向敎会表明, 要地上属他的敎会在每时每地不断的去扩展和发展。保罗就是一位充份了解神心意的仆人, 在他们的事奉生命里,他是不断的去做,不断的去传,除非上帝阻止(参使徒传十六章六至十节)。我们却是相反,来到上帝的事,我们会特別属炅起来,说要祷告更清楚才决定,往往是也没祷告也逐渐淡忘。但是来到其他的事, 例如事业或学业等,都会先拼全力去做,而好像不需要祷告等候(纵使有等候,也只是在等情况有利或好转,还是以功利为衡量标准)。如果我们是如此,恐怕是我们对做为上帝的儿子这件事的意义是了解不深。耶稣基督却很清楚,他不需要去试探上帝是不是真把他当子看待而看頋他。做为神的儿子并不表示我会免去一切的困难。反而上帝定意使愛子被压伤,正如上帝使约瑟受了很多的冤情,受了很多的委屈,他反而保全了家人的生命,以及使埃及人度过饥荒。同样的,耶稣也没有出卖自己给撒旦而去拜他,他选择放下自己,走上那受苦的路,不走捷径藉拜撒旦得世界。他不出卖自己子的身份,不打算走容易走的路。他放下自己, 完全顺服父上帝的心意。我们看马太福音廿六章客西马尼园的那一幕就更明白这点(马太廿六章卅八至五六节)。 如果耶稣出卖自己,不准备走按父旨意的路,这条受苦的路:这是一条不方便,需要放下自己和付出代价的路。父的旨意就无法成就在基督身上。耶稣知道父可以差派十二营多天使来救他,但这不是父的心意。父既然就要在基督身上成就旨意,耶稣就始终必须是子,完全遵父的旨意行。所以他也曾祷告父说:“如果可以求祢叫这杯离开,但不要照我的意思,只要照祢的意思。”这一种作为子的生命表現,耶稣始终都坚持着,坚持到底,在十字架上他说了最后一句话:“成了,父啊,我将我的灵魂交在祢的手里。”受苦与受难.放下自己顺服至死,耶稣都心甘情愿的持守到底。他不出卖自己,选怿放下自己。这样的生命,让父的旨意因此可以运行并成全。主耶稣本身这样的体现爱子之生命,因此他也要藉着主祷文使我们也有这徉的生命。因为我们与他一样,都是父上帝的爱子。让我们每天按主祷文的精意来向父祷告,让圣灵塑造我们,使我们有爱子的生命好像与耶稣一样,使父的旨意成全在我们身上如同行在天上。阿们。

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愿祢的国降临:是移民还是国民

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讲员:陈长安牧师 记录:王丽娟姐妹 日期:1996年10月6日 经文:马太福音第六章第十节:“愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。” 我们今天早上只要学习这节经文中的“愿祢的囯降临”这句祷告。“上帝的国”是一个包涵着丰富信仰内容的观念。这个观念内容涉及整体旧新约圣经中关于上帝的心意。耶稣在主祷文中就只以一句话来表达。而第10节的下一句也可以看成是愿祢的国降临的诠释,意思就是上帝的旨意运行和成就在地上。上帝的国这观念也非常普遍被了解和使用。例如某人去世,我们说他魂归天国;或者指世界的末日来临,我们说是天国要来了。在这一般的了解中,基本上可分为两大类。一种是把天国看为是将来才发生或出现的:另一类是认为天国应当是指在现今中要实现的境况。就是当人能把现今世界建设的完美和谐,藉着人一切的努力使世界呈現一幅安逸丰富的境况。这两种认识本身都反映了一些欠缺.也往往与耶稣教导的中心相差一段距离。 把天国了解成是完全属于将来才实现的人。他会以消极的眼光看现今之一切。香港的杨牧谷牧师曾经这样比喻这种观念:把天国看成是将来才实現,就好比以为世界如今暂时沦陷在撒旦手中为殖民地。世界虽是属于上帝,不过现今暂时由撒旦统管。而教会在地上好像是属上帝的革命党员,想尽办法与撒旦争战。我们传福音作见证就好像是搞颠覆活动,我们在大街小巷分单张就好象是在打巷战,企图推翻撒旦的权势。事实上是不应当如此,又以为天国只是将来的而如今世界不属于上帝的国。以为凡事都是由撒旦左右,而神的作为和人的顺服之意志力和责任都消失了。另外,我们也有意无意过一种消极性的避世生活。我们忽略了一个事实,上帝要我们在世上作盐作光。以为现今既然不属上帝的国,就只是采取防范措施,只求不被世俗影响,而不设法积极的去影响世界。 另一种的情况却完全相反,认为天国应当是在现实和达到的。这种了解有它的优点,持这种观点的人会非常积极的投入现今世界的建设和改造。他们投入在教育界,科学界等各种领域中,去为社会谋造更好的福利。但却似乎以为天国的实现是靠人的努力去完成。而关注点也只是放在整体宏观的现象,生活条件的改善,经济的发达,政治制度的稳定等。但这一切并不意味着人的心灵脱离罪、黑暗和败坏而真正归向上帝。 到底什么才是耶稣教导的“天国”?为什么耶稣要我每天每次如此祷告:愿祢的国降临?简单的说.上帝的国就是指上帝自己。不要因“国”这字而联想到土地和范围、制度或某种政权。人的语言要来表达上帝国的观念时往往出现许多的局限。因此在马太福音耶稣用了许多比喻讲天国,他常常说天国就好像……。天国不是比喻中的文字之字面意思,但却是比喻所指向的另一个情景。要了解天国就要从天国中的主人开始。这主人就是上帝,而“天国”就是指出上帝是王的观念。诗篇47篇把上帝是王的意义表达的很清楚。“你的国降临”的意思就是愿上帝真是在我们中间做王。他已是王,他原本就是世界的王。但我们向他祷告说:“愿祢的国降临”就是愿上帝在我们身上做王。这不一定是指将来。让我们进一步再看马太28章18节:“天上地下所有的权柄都赐给我了。”主已做王了,主已经是王。天国不是等到将来才到来,天国现在已经开始了,但是在将来要完全的实现。我们往往把启示录的重点放在是讲将来要来临的天国,而忽略了启示录中非常重要和至要的中心:被杀的羔羊耶稣基督现在、将来及永永远远都坐在宝座上做王。在罗马逼害教会的时代甚至将来,不论撒旦在地上如何攻击教会.耶稣基督已经做王了,地上的信徒若处在水深火热中也不要放弃D “祢的国降临”并非是要我们只是在那里等待。因为上帝已经做王了。 耶稣教导我们如此祷告,与其是要我们天天只是等待神国降临,更正确的了解乃是要我们进入上帝的国。所以我们今早的題目是:是移民还是国民?移民是指你离开原本所属的国家移到另一个国家,做移民的目的是要寻求更好的生活条件和环境。最终目标是为了更好的生活。而国民除了生存之外,还有责任和义务,你会认为所属的国土是与你分不开的,你不会在时局欠佳时就只想到离开。你会挺身而出承担责任,你会去捍卫和保护国土。耶稣要我们做天国的国民。但我们却往往只是做天国的移民,没有全心全意活在上帝的国里。耶稣要我们天天如此祷告,使我们不抱着移民的心态活在神的国中。以移民的心态做天国的子民就是一种不投入的情况。信仰生活就只是维持一种基本的基督徒活动,而不是全心全意活在主的旨意当中。主耶稣要我们全心投入上帝的国中。而这种投入的态度怎样开始?从哪里开始? 主耶稣开始在人群中传道时,他说:“天国近了,你们要悔改。”进入天国,活在神的国里是以悔改做开始。悔改不只是认错罢了。我们往往信主只是停在认错。当我们蒙圣灵光照责备.看见我们的欠缺罪过,我们向神认错。但悔改是指整个生命转向上帝,不单只是改过一些过犯罢了。是整个生命主权从此交给上帝。上帝以主耶稣的生命给了我们,他以主的生命换取我们的生命。这事实告诉我们,生命要转向上帝.必须由上帝付出高昂的代价才有可能。上帝既然必须以如此大的代价和复杂的过程。向一个真实成为人的生命来经历和完成这一切。我们若不把整个生命交给主,我们真以为我们有可能脱离黑暗和罪恶的捆绑。不可能,若不是悔改,生命不可能改变。而转向上帝就是承认上帝是我们的主,他即是主,就是拥有我和管理我的那一位。不再是我自己作主。我必须做一个仆人。这就是“愿你的国降临”的祷告对我们的生命意义。我们如何了解做上帝国的仆人之意义呢?让我们一起看马太福音二十五章十四至三十节。上帝的国在我们当中,他是我们的王,我们在他国度里做仆人。我们要投入在上帝的国里。我们有不同的才干和恩賜,做为天国的仆人,千万不要像那一位领一千银子的.他以为自己不会賺但至少保住原银而将它埋存地里。但主耶稣却责备他又恶又懶连生利息也不会。若仔细读经文,这仆人不是不会賺取利息。他是正如耶稣所说的又恶又懒,他根本不是做仆人。不把主的吩咐和委托当一回事而把它搁置一边。不求有作为但求无过原银奉还。但耶稣指责他根本是不在乎天国的事。主耶稣说这仆人将被赶出去在那里哀哭切齿。 弟兄姐妹,我们不要做移民,让我们都做天国的国民。我们的才干恩赐会不一样,但这不是问题,各人按所賦予的才能管理上帝国的事,发挥运用上帝所賜的。积极投入上帝国的事奉,成为上帝国里忠心和有见识的仆人,正如马太24章45至51节所教导的。在这比喻和按才干受責任的比喻之间耶稣也说了十童女的比喻。十童女的比喻重点是要儆醒。儆醒不是张大眼睛等候。儆醒是一种积极和预备。主要我们都参与天国的事。我们都是天国里的一份子。“愿祢的国降临”这样的祷告,是主催迫我们在上帝的国里事奉。上帝已经做王了。但是另一方面,若我们积极投入事奉时,我们不要作一个简单的假设,以为教会只要忠于主就会凡事顺利。因为那恶者如今仍旧在地上不断破坏和攻击神的敎会。但主耶稣很清楚的说天上地上一切的权柄都交给了他。我们不要因眼前的困难,局势的不稳定或来自更大的恶势力之侵害就放弃。这是暂时的,主已经得胜了。最后完全的得胜虽在将来,但主已经得胜。不论现今的恶势力来自何处,甚至是属灵界的邪恶势力。我们要也不要轻易言败。因为主耶稣在马大福音12章28节说:“我若靠上帝的国赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。” 我们对邪恶的势力要有正确的认识。我们不轻看它但却也不应高估它。邪灵的势力是非我们能力可以对付,但我们永远记住主耶稣已经得胜了邪灵。上帝是王,耶稣基督的名一宣告邪炅必退败。一切的邪恶灵力都降服在主耶稣基督的名下。耶稣基督的权柄能护佑我们。因他的国已经降临,同时因他的国之临在,我们不再是为自己生活。我们是在地上做上帝的仆人。我们是为上帝料理我们的婚姻、家庭、事业、嗜好等。不只是为了满足自己,是为了上帝,我们才会在生活中体会到主耶稣在马太28章末的一句话说:“我就常与你们同在直到世界的末了。”但愿我们都做上帝的国民,做上帝的仆人。时时都在体会上帝的同在,虽然有困难有失败,有打击甚至攻击,但主的国已经在我们中间了,让我们仍旧凭信心做上帝的国民不再做移民。

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愿人尊祢的名为圣:造神还是敬拜神

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讲员:陈长安牧师 记录:王丽娟姐妹 日期:1996年9月29日 经文:以西结书三十六章二十二至二十七节, 马太福音第六章九节后半句。 今早我们要学习”愿人尊祢的名为圣”。上主日上帝要藉祷告培育我们有健康的新生命,祷告是我们的心灵向上帝敞幵,在这样的时记得,圣灵就在我们的心中作调整医治的工作,把我们心灵的焦点调对,外在的环境会一直不断的改变,我们需要面对和应付,那么我们以怎样的心灵去面对呢?一个脆弱杂乱的心灵怎么可能应付外在许多的压力和挑战呢?我们往往不知道我们的问題在人的心灵里,以为问题是在外面环境或者别人, 虽然別人也是造成问题的一部分,但是问题发生时,我们如果不会面对问题,我们就成为一个问题。有时候我们家里发生事情时,整家人就乱成一团,在这种情况下根本就无法面对问题,因为在乱的中间又产生一些新的问题,所以在我的婚姻辅导课程里,其中一课是教导夫妻如何吵架,吵架是婚姻生活的一部分,问題不是吵架,不懂得怎样吵架才是问題,吵架有个基本原则,只吵当天发生的那一件事,不要把旧帐拉出来吵,这一种吵架方式是没有结果的,我们的心灵如果是这么乱是没有办法面对各种问题。 天父上帝很了解体恤我们,因为他的爱子也真正做过人,知道人的难处,他要帮助我们得到释放,让我们的心灵得到健康,但是我们需要跟父沟通,我们每一天一定要用一些时间与父沟通,是在没有其他干挠能专心片刻的时间,不要一边祷告一边想自己的儿子要回来了,饭还没煮好或一大堆的牵桂,我们每一天都要有一段时间是分别为圣;所谓分别为圣不是指只有那一段时间最属灵.其他都是属世,而是指那一段时间是只给自己和上帝。我要大家学习一个功课,在家里我们要给另外一个人时间,丈夫要给妻子有属于她自己的时间,妻子也要给丈夫有属于他自己的时间,父母亲要给孩子们有自己的时间,家翁家婆也要给小辈们有自己的时间,我们每个人都要有一段属于自己的宝贵的时间。 而这段时间是给我们自己和上帝来作医治的作用:肾脏不能操作的人一星期要洗肾两三次,我们的心灵则每天都需要有医疗的过程,不然的话我们累积很多到一个地步会爆发。有时爆一半留一半,另一半就不知道什么时候会爆发,我会去引爆另一半未爆发的,当然爆了要收拾,所以若你们有事来找牧师,我把事情弄得更大时不要怪我,因为我看见还有更大的未爆发,与其等下次不如看见了一起引爆一起解决。我们心灵的伤害是不可以累积的,一累轵就不健康了,积越久就越难解决,我最怕积到一地步心死了. 那是很可悲的一件事,加上若年纪大了的人要叫他重新抱着一个新希望不是容易的,不过在主里不要放弃.你我都不能够,但我们的天父若在我们的身上工作就可以,我们的心灵要向他敞幵,让他有机会在我们的心工作,让圣灵有时间感动我们。所以不要到没有时间与天父沟通,一定要争取时间.有时候没有时间是价值观的问题,我们有时间用在许多其他的事上,因为我们觉得那事很重要,当我们说没有时间是因为不看重那件事。 主祷文第二句说”愿人都尊祢的名为圣”是什么意思?它有两个翻译,一种主动是说上帝来到我们当中使他的名为圣,以西结书三十六章说上帝有一个心意要来到我们中间使他的名被尊为圣,被动是要求我们真的尊他的名为圣。我们先从主动的角度看,为什么神要主动的来到人当中使他的名被尊为圣呢?到头来是为人的緣故,我们长老宗有一个基本精神,人是为了荣耀上帝,但这句话常常被误解,以为上帝需要人来荣耀他,这是错误的理解,上帝不会因为人荣耀或不荣耀他而使他的荣耀受到威胁,你纵使不荣耀他,他还是荣耀的上帝。同样,上帝主动来到人当中使他的名被尊为圣,简单的说就是把上帝当作上帝,我们不知不觉并没有把上帝当上帝。 今天的题目”造神还是敬拜神”,如果我们尊上帝的名为圣是敬拜神,但许多时候我们不真的敬拜神,我们是心中造了一个神然后去拜那所造的神。圣经的拜偶像不是指华人所拜的木雕神像,以赛亚书所责备的不单是眼睛看得见的手雕像,凡不是上帝而把它当上帝的都是偶像,我们的偶像可能是金钱、事业、健康、自己的命运前景,什么东西你把它当着最重要而那不是上帝就叫偶像。十条诫命的第一条敎导我们不要按照天上、地上、地底下的百物来造神,我们心里的神如何及有多大,就决定我们这个人怎样,同样的道理,这些偶像如果不除棹,我们的心灵不会被释放,有时候不是外在的关系是我们的内在,没有一个真正的主以致于我们的心灵不健康,因为这位上帝给我们不同的生命和价值观。当我们想到”尊祢的名为圣”,我们想到上帝要来到我们当中使到他的名被尊为圣,他不强迫我们,他用最宝贵的耶稣的生命来完成这事。他要我们尊他的名为圣不是向我们要求,是他先牺牲和付出来完成这事。我们在祷告时能感受到天父为我们这种热切的心意吗? 当他要我们尊他的名为圣时,挑战是在他身上,他已经决定牺牲爱子让耶稣道成肉身在世上三十多年。我们的宝贝儿子两年半的囯民服役就已经使我们做父母的心很痛,更何况现在当兵的不像以前的在以色列军官底下受训练那么严格。上帝却将他的爱子放在世上让他受尽各种伤害与打击,而这爱子一生人没有作过一件错事,连一句埋怨的话也没有讲,死的时候说:”成了!我将我的灵魂交在祢的手里。”非常的甘愿,他还求天父说:”父啊!赦免他们,因为他们所做的自己都不知道。”当上帝要他的名被尊为圣时是他在付出,他用最宝贵与完美的生命给我们,不是要来行一些神迹蹁我们,也不是从天上丢一些钱让我们去拾,我们拜偶像有一个基本的精神,就是利用神达到自己的目的,我们很贪心败环,却不知道自己的捆绑就在这边, 以为自己拥有更多就会更好,其实我们忘了当我们不想更多的时候,我们的生命价值才有另外一个目标,才真的得了释放。上帝如果是为让很多人信他的缘故,他尽量可以给人甜头好处,让你生意兴旺,发横财,不劳而获,他却不给我们这些,他知道如果他继续给我们这些是害我们,因此他把最好的生命给我们。诗篇诗人说:”我的好处不在祢以外。”上帝是将自己的爱子给了我们。但我们许多时候不会珍惜,没有看到这是最尊重的,我们残缺的生命需要一个完整圣洁的生命,我们不缺物质,是足够有余。 我前几天遇到大学的同学,我问:”你好吗?”我不是打招呼,真的是想知道他生活景况好不好,他说:”就是这样啦,得过且过!”我说:”你不要讲骗话,这时候在新加坡是已经有了想要更多。”我们不知道我们的问题,但上帝知道我们的问题,要我们尊他的名为圣,当我们这样做,我们的生命就有目标,会有另一个转向,能够从死角里走出来。我们每一个人都要尊主的名为圣,把上帝真的当作上帝。虽然我们当中有人已经有七、八十岁,不要说我日子不多了.如果你六十岁,至少还有十五年,现在活到七十五岁是很平常的事。这十五年你想做什么? 在家翘脚嫌东嫌西,看看家人是否把自己当皇帝般服侍?还是你可以有更好的贡献?十五年可以影响一代,纵使你今年七十岁若健康还可以活到八十五岁,也是有另外的十五年,我们不要说这已经是黄昏了,这一段日子是主所赐的,仍可以尊主旨意积极的去活,年轻时没有时间祷告现在总应该有时间重新学习祷告,为自己、教会和子孙们。让他们在记忆当中有一个公公或婆婆是不断为自己祷告,你这个生命会影响子孙走不同的路。 在西方几代的基督徒能够热心爱主,是因为作长辈的尊主的名为圣,不要天天为自己的健康感到心烦,告诉自己臭皮嚢一定会坏的,不要埋怨心烦,积极的忍耐渡过,不要以为身体坏了,世界末日到了。求父给我们健壮的心灵弥补肉身的软弱,给我们子子孙孙永远走在主的道路。年轻一辈的也要尊主的名为圣,要问自己心中最重要的是什么?与主的价值观有无冲突?如果有的话需要调整和放下,不然到老才调整已经太迟。我们尊主的名为圣是主爱我们,使我们有一个更好的方向,更丰富的生命体会,丰富不代表很多东西,是指心里的满足感,记得范经长老在医院写的一首诗其中一句话”这个时候真好!”他写这句话时在忍受癌症病痛的打击,他不是在顺利时写的,但是他的心灵真正有满足感,我们永远记得我们是人.上帝把我们当人看待,但我们常常把自己看为动物,我们所追求所需要的满足我们眼目的情欲、口欲、感官的刺激,这是动物,人需要有心灵的健康。我们需要基本的物质条件,但我们更需要健康的生命,上帝因此没有用物质的东西应付我们,或礼物来讨好我们,上帝是用耶稣基督宝贵的生命给我们。他知道生命是以生命来解决。我们真的要尊主的名为圣,把上帝当上帝看待时,就开始走的第一步,我们就被调整回到生命的源头,而我们的生命就会重新被建立。弟兄姐妹,让我们回到祷告当中说:”愿我尊你的名在我心中为圣,使我的生命重新被调整。

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我们在天上的父:我是天父的宝贝

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讲员:陈长安牧师 记录:王丽娟姐妹 日期:1996年9月23日 经文:马太福音第六章九节至十五节 从今天到年尾,我们要从马太福音分三组以三个主题来操练属灵的生命,就是主祷文,登山宝训和主教导门徒如何在主里生活的操练。主祷文是每一个主日学一句,藉着主在马太福音的话来操练生命,正如过去我们藉着利未记学习圣洁的生活,操练生命是很重要的功课,特別是看到我国前景和机会有良好展望,也同时看见我们的压力和要求不断增加,过去几个星期若你有仔细读报纸关于政府决定改变教育政策,我永不忘记当时我看了新闻报导的感受,我整个人感觉完全被释放,我相信像我这年龄的父母亲会了解我的心情,我的大女儿每一天回家蹦蹦跳跳欢欢喜喜,有一大堆的鬼主意在小脑袋里打转,她有一个玩伴是我们邻居的小孩,就读于不同的幼稚园,她每天回家一定要花很长的时间先把功课做完才可以来和我的女儿玩,否则就吃她父亲的藤条。我觉得这不是敎育,我想到如果这样下去,我们的身心灵很难释放,我们今天是在这种种僵硬的压力底下,但是接下来不一样,我们要走的路线不同,会给孩子更多发挥的空间与机会,我们不单只强调成绩而是创造力,我相信我们的前景与心态会更活泼,而不似以往像老牛背负千斤重担拉车上树。不过在这样的前景里,我们还是会受到身心灵的压力失去平衡, 作为上帝的儿女,我们怎样迎接这将要来的时刻而能健康的生活?感谢上帝,主耶稣要用主祷文帮助我们。 主祷文是上帝给我们的祷告,什么是祷告?祷告不是只有祈求,若你以往的祷告只有祈求,你就失去对祷告的体会.当你看整本圣经,祷告是一种生命的体会见证与感通联系或培育,这些都是人所需要的,人之所以为人,是因为有生命,而生命就讲到关系,不单是讲到效果或成就,不是讲我賺了多少钱进什么名校,如果是成缋或成就,我们就不像人,上帝从来就没有这样看我们,他也不要我们这样看自己,他要我们有一个健康的心灵,他要培育我们有健康的生命。主祷文和祷告就是上帝要建立我们的生命,祷告不是祈求,如果祷告只是祈求就变成是被我们利用的工具来满足我们的需要,我们与上帝就建立在一种利害的关系上,我们多年来如果只与上帝建立这种关系,我们就失去很多宝责的生命的体会,所以当主耶稣敎导我们祷告的时候,要这样说:”我们在天上的父。” 为什么祷告第一句话要这样说呢?这不是打招呼,也不是对上帝特别亲切的称呼。当我们说天上的父是整个信仰的一切和生命的一切,当我们每一天祷告说我们在天上的父时,我们就想到原来我们是上帝的宝贝儿女。弟兄姐妹,这是何等的宝贵亲切,多少的安慰、医治和鼓励都包含在这句话里面。为什么说上帝是我们的父,当我们讲到天父时,也许你想到你的父亲,也许是一个很好的父亲,也许是一个很不负贵任的父亲.对于父亲存着坏印象的人,或许发觉无法再祷告下去,让我们不要用地上的父亲去想天上的父,当主耶稣告诉我们上帝是天父时,他不是告诉我们用地上的父亲去想天上的父亲,乃是用耶稣的父亲来想上帝,耶稣的父是赦罪的父,接纳有病的人的父、释放人的父、把生命带给人的父、爱人甚至牺牲自己爱子的父,像路加福音里等待浪子回头的父亲那样的父,他不是我们地上的父! 当我们称天上的父时,想到自己竟然是神的宝贝儿女,就很正确肯定的认识了我们自己,今天这样的认识自己是很重要的,不管我们生活在那一种环境和时代里,不管我们的社会趋向如何,家庭或公司发生什么事情,我们要很清楚认识我们是谁,当我们对自己没有正确认识时,我们的心灵不健康也没有力量面对每一天发生的事。上帝很了解我们,祷告不只是祈求,是让上帝有机会在我们身上调整和医治,改变我们。所以当我们说我们在天上的父时,原来自己是天父的宝贝儿女,是他所爱、所赦免与接纳,是他给我们机会重新再来的, 我们要这样天天在上帝面前蒙他医治和培育正确的心灵,如果我们的心灵不健康,就是我们没有正确认识自己,我们就没有安全感。 什么叫安全感?新加坡人怕输是很特別的,问題不在怕输,是输不起,而输不起是很不健康的心灵。当一家之主没有安全感的时候,天天在家计较小一辈的是不是尊重关心他, 一个小小的行动使他就以为别人不爱他了,叫一声没有人回应,吩咐一件事没有人理会,一个人没有安全感先想到在家里不被看重,天天带着这种心情过日子很痛苦,也把痛苦带给家里的人,常常把不必要的事情变成纷争,当一些事情没有事先被通知等人家决定了才知道,因为没有安全感的心理太重就说别人不尊重自己就很不快乐,当事情要进行时就诸多挑剔使大家都不高兴,如果你是公司的主任没有安全感,把同事和下属当作是竞争的对象,不能好好坐下来与他们一同策划,你也发现下属不愿意接近你,因为他讲好你就说是奉承你,讲批评的话又说他在攻击你,闹得整个部门的人事出问题,就因为作头的人心灵不健康。圣经里扫罗王就是这样的人,他引发出来的祸害很大,他的一生是个悲剧,是值得可怜和同情,他是一个没有在上帝面前认识自己是谁的人,当我们不从神那里认识自己而翼望从人那里看自己是谁时,当上午被人称赞就很高兴,下午听到一些对你的评论就整晚睡不着,你不知道自己该如何处置。 另外,我们受过许多的伤害,当我们称呼天上的父时,特别是已经作了父亲的弟兄,今天我们要怎样作一个好父亲就在这一句祷文里,我们的天父是怎样的父我们就作一个那样的父,我们的天父怎样与他的爱子耶稣在一起渡过三十多年在世上的生活,在完全的保护与看顾的同时,又把他交给人以至于死,在那爱与供应周全的同时,又让他去面对考验,这样的父亲不容易做到,我们不是太负责任就是不负赍任。我们太负责任到一个地步为我们的孩子计划每一个步骤,十月年终考试没完就已为他买了明年的作业簿要给他十一月和十二月做,或者把我们的期望完全的放在他们身上,不按他的情况看他,而对他说我是你父亲要你这样。今天少年人的犯罪率一直上升,不是物质缺乏的问题而是他们的心灵需要有正确引导培养,如果作父亲的只是使我们的孩子在教育上成功,那也不过是新加坡式的成功而已,是非常狹窄的,如果我们没有其他方面的弥补,我们不要归咎我们的儿女败坏,可能是我们一手造成的,让我们的天父来调整我们,有一个健康的父亲的心灵,使我们能更好的作别人的父亲,让我们这样健康的认识自己,使我们与别人在一起时带给人祝福鼓励而不是带给別人创伤。 我们想到自己是天父的宝贝儿女,不管在外面是成功或失败,我的价值却不被这些来衡量,我还是父上帝所爱所拯救的,是他用最贵的代价换取我的,别人看不起我不要紧,我不再看不起自己,不是因为我骄傲,是因为我的天父给我这种肯定,我用这种健康的心灵来面对失败和別人的眼光,甚至我得了医治后可以赦免我那个不负责任的父亲,不再以我的过去作为我今天做事情的理由或藉口。心理学家说一个人受了伤害会使他心理不正常,但我们不停在这里,过去的伤害不应当成为我们今天的情况的理由,虽然过去的伤害是无法改变抹掉,但是让我们向神祷告:”我们在天上的父。”让我们这样祷告时让这位爱我们的天父医治我们,我们曾经失去人的爱,这时让天父的爱来充满我们,我们再以这个爱去赦免別人。我们无法逼自己去赦免我们无法赦免的人,耶稣没有强迫我们去努力赦免別人,他知道人的软弱,所以当他讲完教训时说:”我的担子是轻省的,我心里柔和谦卑,你们当负我的轭……”不是我们强逼自己赦免,而是我们有了基督的生命,而基督的这种柔和谦卑的生命,是藉着我们每天向天父祷告我们在天上的父,圣灵就不断在我们身上工作,将父丰盛与慈爱的生命不断浇灌在我们身上,将主耶稣的生命充满我们里面取代我们的仇恨、自卑和不满,我们转过来就能赦免别人。 弟兄姐姝,祷告不再是祈求,是我们的心灵向父上帝完全的敞开,今天我们把自己的身心灵向资讯敞幵,向败坏色情的、贪婪的敞开,为什么不可能向父敞开?为何让心灵被败坏来牵治, 却不愿意向圣洁、荣耀尊贵的天父敞幵?我们不可以靠道德操练、使我们身心灵正常,但我们可以籍着主祷文把我们的心灵向天父敞开,让他来塑造引导我们,不断与这生命的源头感通联系在一起的时候,我们才可以克服和胜过我们生命里许多的软弱。我知道有好多人几十年没有祷告,祷告时是因为发生事情,你想一想如果你有这样的一个孩子,你有什么感受,我们的父天天在看顾我们,等着与我们谈心,我们只当他是一部机器, 投下几毛按一下就有东西出来,我们很多时候是以这样的心态祷告!我们失去太多,让我们重新与天父沟通,重新建立带动我们的心灵面对生活各种的重担,许多时候不一定要事实改变,当我们身心灵与价值观改变的时候,我们就胜过那件事,我们经历了就看到康庄大道,新天新地,是上帝的国降临的美景。这是主要给我们的。我们不要犹豫,如果你说你不会祷告,祷告不是作文章,不需文法对措词优美,最重要乃是合乎上帝的旨音,合乎上帝旨意的祷告是主祷文。 如果你不懂怎样祷告,从主祷文第一句”我们在天上的父”,你思想为什么上帝是你的父,你可以向他表达你的感受,你可以向他感恩,你也巴不得你的好朋友有这样的天父就为他祷告,你这样的来应用每一句话,当你祷告到 “愿人都尊祢的名为圣”时,你思想自己是否尊主的名为圣,想到要使人尊主的名为就要作传福音的工作,你就为传福音的人祷告.你就从有关系的这些联想下去,你发现没有—件事不包括在主祷文里面;当你祷告”;愿祢的旨意行在地上如同在天上”,也许你最近要作一个决定,你有很多的选择,你想那一个比较有利,但是主祷文告诉我们’ 价值观不是从利益来看而是上帝的皆意,不是你换了这份工作便没有时间读圣经,没有时间服侍上帝和关心弟兄姐姝,不过收入比以前多十倍,当你祷告”愿祢的皆意行在地上的时候,你要不要重新考虑?在我们的年青人当中,也是上主日动工的代表之一, 他最近刚辞去他的工作,他想找一份较轻松的. 他告诉我不想替他的老板卖命,他要为华语崇拜接下来的进展付出更多的时间。感谢上帝,主祷文改变了我们的价值观,不是我已有几份工作。我来祷告求上帝的旨意,在还未祷告背后已有一个原则,就是要那一份薪水最髙,福利各种条件都最好的,而这些价值观没有一个跟上帝有关系,这是不合乎上帝旨意的不用向上帝求,不要用属灵的招牌作为挡箭牌,因为背后的价值观与上帝的国上帝的义完全没有关系,纯粹以利和前途为前題,这详的心灵已经不平衡!我们的天父要给我们的是更好的,不一定是更多,但肯定是更健康更和谐的,让我们向天父敞开我们的心灵。

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