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上帝的到访

By Mandarin 中文

根据西方教会的传统,从圣诞日之前的四个主日开始,一直到12月24日太阳下山后结束的这一段时间,是被称为降临节(Advent) 。降临节的节期意义,一方面是要让信徒在这期间去回顾耶稣基督的诞生;另一方面,是要他们去期待耶稣基督的再来。今年的降临节是从今天这个主日开始,所以教会的讲台信息会以路加福音的第一和第二章为主要经文,就是路加所记载的耶稣诞生的预告和出生的故事,来带领大家在这降临节期间去重温耶稣基督的降生,使到我们真能明白圣诞的意义,而不会只是忙於圣诞的表面庆祝方式。我们迎接圣诞的心情必须是充满惊喜和感动的,就像今早的经文里撒加利亚赞美上帝的颂歌一样,是充满期待和感激之情的,因为圣诞就是上帝的到访:上帝来到我们人间!这也是我今早信息的题目。 特丽莎修女(Mother Teresa) 曾经说过,第一个欢迎耶稣基督的人,就是施洗约翰。他一遇到基督,便在母亲腹里欢喜的跳动,而那个时候他和耶稣还各自在母胎里。这也难怪,因为施洗约翰将会是耶稣基督的开路先锋,是上帝特意的安排。施洗约翰的诞生,也是上帝大能的介入,因为他的母亲伊利沙伯和父亲撒加利亚都已年纪老迈,但上帝却让他们能生下施洗约翰,而且还与耶稣有亲戚的关系;更加重要的是,他要为耶稣预备道路。所以,今早的经文是与约翰的诞生有关的,就是在他出生后的第八日,要行割礼和取名的时候,他的父亲撒加利亚之前暂时成为哑巴的口,忽然开口说起话来。这位多个月不能说话的父亲,他突然开口最先说的话,竞是颂赞上帝的感恩歌,就是今早我们所读的经文。路加告诉我们,他是受圣灵感动而唱出的感恩歌,因为在拉丁文的圣经(Latin Vulgate Bible)里,这诗歌的第一个字是Benedictus,就是“感恩” 的意思。在华文圣经里,它被翻译为称颂,所以开头的整句是:主以色列的上帝是应当称颂的! 为何上帝配受他子民的称颂或要向他感恩?因为他眷顾他的百姓。“眷顾” 和 “到访” 可以是同义词,说明上帝的看顾不只是在天上观看而已,而是包括了他的行动。上帝的到访在旧约里可以带来审判(耶44:13) ,但也可以是他恩典的作为,就是上帝亲自来到人间来眷顾他的子民!在今早经文里,撒加利亚称颂上帝,是因为他看到上帝恩典的到访;这到访不是在未来,而是已经来到了人间。不但如此,在他感恩歌结束的尾句(v78),他再次引用上帝到访的观念,来说明上帝会叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中的人。“清晨的日光” 指的是弥赛亚的来临,就是藉着耶稣基督的诞生,上帝要来到人间,让人可以和他相遇。也就是说,撒加利亚的感恩称颂歌,它的开始和结束就是要以旧约“到访” 的这个丰富词汇,来描绘上帝既将通过他的独生子耶稣基督的诞生,亲自来到世上并要介入人间事物;而施洗约翰的诞生和事奉,正是要指向上帝的来临和作为。所以,弟兄姐妹,现在就让我们在撒加利亚的称颂感恩诗歌里,来看上帝为何要到访和他是一位怎么样的上帝?而人的回应又当是什么? (一) 上帝的到访带来救恩,彰显了他是位信实守约的神。 撒加利亚的颂歌其实就是在描述上帝过去的行动,就是在以色列民族的历史里上帝带给他们先祖的拯救;而上帝的拯救正是来自於他的眷顾、他的到访。其实,“上帝的到访” 在旧约的圣经里是经常被提到的。例如:创50:24约瑟在去世之前安慰他的弟兄们说上帝必定会眷顾他们,也就是英文圣经所翻译的到访(visit) ;出4:31记载 以色列百姓通过摩西的话,知道上帝已经看见了他们在埃及的困苦,上帝因此会下来拯救他们,这将是上帝到访的目的,他们听了就低头下拜。所以,对以色列民来说,上帝的帮助就是上帝亲自的拜访所带来的行动。我们知道在以后主耶稣的事奉里,有一次他叫寡妇的独生儿子从死里复活,众人都很惊奇就归荣耀给上帝,说:上帝眷顾了他的百姓!(上帝来到了他们当中!) (路7:11-17) 是的,上帝的到访带来了拯救!但是,上帝的拯救是以什么形式呢?撒加利亚指出上帝为他的子民兴起了拯救的角。“角” 在旧约圣经里是 “力量” 的象征,正如牛羊等的角一样,能保护自己、也能攻击敌人。除了摩西是我们熟悉的上帝拯救力量的代表之外,在士师记里,我们会经常看到当以色列人行耶和华眼中看为恶的事,耶和华就把他们交在敌人手中受苦;这时他们就呼求耶和华,耶和华就为他们兴起一位拯救者。不但如此,在以色列整个民族的历史里,上帝在他子民有需要的时候,也会兴起祭司如撒母耳(撒上2:35) 、君王如大卫王(撒下3:10) 和先知如耶利米(耶1:5) 等 ,来看顾、管理或拯救他的子民。但是,他们都不是全能的拯救者。撒加利亚除了称颂上帝过去大能的拯救行动之外,他也相信上帝在他的时代还要继续到访、继续拯救。所以,在他的这首颂赞上帝的诗歌里,他也因圣灵的感动说出了预言,就是:将会有一位全能的救主(弥赛亚)…

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不再

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(感谢李文龙弟兄的翻译) 今天的讲道,首先我想问大家一个问题。你曾经对自己作过任何承诺吗?到目前为止,我一生对自己作了几个承诺。过后,我发现,这些自我承诺,不管是好是坏,都成为了我生命中的决定性的时刻。在这些时刻,我会对一些问题做出决断,而这些决断以后在每一个类似的困境中,都会成为我的最终指南,形成一种个人信念。不但如此,我还领会到这些个人信念,也对我到底是怎么样的人,下了定义。定义我们的,不是我们的能力,也不是我们的背景,甚至也不是我们的成就。守丧的时候,我听过了很多家人的颂词,多少体会到这一点。我们的信念,对我们到底是怎么样的人,下了定义。 回想过去,有一段时候,我曾经在三一神学院经历到一些挫折。从我这方面,我当时实在不知道我自己在做些什么。我一生的教育主要是在理科和商科,而偏向文科的神学完全不适合我。同时,我也听到了一些关于教会令人相当沮丧的消息。我是应该放弃吗?这想法就不断的浮现在我的脑海里。疑惑对一个人,在一场艰难的旅程中,是最大威胁。雅各在第一章第六节说:那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。耶稣在路加第九章第六二节说:手扶着犁向后看的,不配进神的国。我有一段时间感到了幻灭。但后来有一早晨,我得到了顿悟。我对禧年堂做了一个个人承诺。这承诺帮我渡过我在三一神学院,和这十多年在教会的日子。在事工上不是一凡风顺的。我的脾气有所改变,想法有所改变,很明显的,我的身材也有改变。但是我的信念却保持不变。我这样说不是因为这是一件很值得炫耀的事情。你们当中有些人,尤其是我的同事们,比我在禧年堂的时间更长。但我希望在我死的那天,他们会说,这人是禧年堂的人。至少是我的信念,对我下了定义。 今天的经文来自大家非常熟悉,诺亚方舟的故事。在洪水消退过后,上帝对自己作出了承诺。我觉得这个承诺是对我们上帝来说,一个很决定性的时刻。在第八章第二十一节 ,神在他心里说:我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物了。听起来这像是一个很简单的承诺。我永远不会再这样做了,我永远不再作这件事情了。我们都曾经作出了类似的承诺。对一些小事情,你可能会说,“我永远不会在这家店吃东西了”,或者“我永远不会再穿这件衣服了。”对一些比较严重有的事情,你可能会说:“我永远也不再抽烟了”,或“我永远再也不会酒后驾车了。” 但是,兄弟姐妹们,这种信念听起来可能很简单,可是,对神而言,却来得不容易。我甚至说,上帝是永远要承受这痛苦的决定。我怎么知道神的这个自我承诺,这个将来的个人信念得来不容易呢?这就要分析之前的一段经文。 在创世记第六章第五节:5 耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。6 耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。7 耶和华说,我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了。 比较了两段经文,其实,我们可以发现,上帝在洪水后跟洪水前作出的是同样的裁决:在洪水前第六章第五节,这裁决是:人终日所思想的尽都是恶。在洪水后的裁决第八章第二十一节:人从小时心里怀着恶念。这两个裁决都是相同的。这裁决不是说,世界没有好人或好心的人。我敢肯定说好人有很多。在漫长的历史里也有很多善良的和高尚的非基督徒。问题是,人从一个整体的角度能”超越计算自身的利益而避免走向死亡吗?”[1] 回想几千年的文明直到近代历史,我赞成上帝的裁决。人本身就是会倾向于自我毁灭。 然而,虽然在洪水前和洪水后都是同样的裁决,洪水后是一个完全不同的判决。在洪水前,神的判决在第六章第七节是:我要将所造的人都从地上除灭。然而,洪水过后,神的判决在第八章第二十二节却是:不再按着我才行的,灭各种的活物了。这两个判决的差别是很大和明显的,从发出洪水,到从此以后,再也不会这样做了,差别是一个天,一个地,天壤之别。但是,因为我们晓得这两的裁决是一样的,我们也晓得,上帝过后的自我承诺得来不容易实,因为那裁决的效果仍然是相同的。在第六章第六节,神的裁决后的效果就是:耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。洪水后,人还是有罪的吗?有的。所以,神的心是不是仍旧充满痛苦(NIV 1984)呢?是的。他的心是不是很难过吗(NLT)?是的。有没有悲伤呢(新译本圣经)?有的。既然这样,审判和惩罚是公平合理的吗?当然。然而,尽管是这样,上帝却是不一样的判决:永不再发生了。为什么呢? 我觉得这是因为尽管创造的背叛是很遗憾的,但仅仅处罚的无效也同样的令人遗憾。神可以反复的惩罚,惩罚了再惩罚,但最终的裁决不会因为惩罚本身而改变,在每一个新的开始后,人的腐败仍然是不可避免的。在洪水中,”上帝除了剩下彻底的毁灭,所有惩罚已经试过了,但上帝知道,虽然惩罚是有杀一儆百的功效,但是不能逹到什么长久成果的。人的腐败仍然是不可避免的。任何时候得裁决后会使一样的。于是上帝决定接受这个的世界,因为他也只能接受这样的人性。这并不意味着上帝是对这世界和人类觉得满意,而是接受了人的本性。唯有接受实在的情况,你才能开始解决所面对的根本问题。”[2] 让我说明这一点,接受不等是无奈承受。事实上,又有什么能阻止上帝摧毁他的创造,反复的产生一个新的开始呢?”上帝可以决定创造本身是就一个坏主意”[3],就干脆把世界结束算了,斬草除根。因此,当上帝对自己作出承诺,以后绝不用这种方式来再次惩罚时,这种信念是一个积极的选择,不是被动的,是他刻意的来行使他的主权。这样做的时候,你我都知道,他的选择是一个需要不断忍受人反叛他的悲痛的选择。 “上帝决断,他将留下,忍受,和支撑他的世界,尽管人有很多的瑕疵..。洪水没有改变人性。但它却改变了上帝的信念,让他以无限的耐心来对待他的创造…,当然,神从一开始就一直致力于他的创造…但现在,这承诺是更加坚定了,因为它标志着忧愁与悲伤…现在我们清楚的看到这承诺对神来说是很昂贵的代价。”[4]在上帝的永不再发生的承诺里,它并非仅仅是容忍着邪恶。神已作出决定,要与世界同行,坚持到底,要转化任何人类的邪恶的办法,惟有神自己煞费苦心,但他将永远不会放弃。 不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香。在此,我看到了一个卧薪尝胆的神。我们可能以为面对罪与恶很容易。不是灭绝,杀光光就可以了吗?何必如此劳师动众,又派摩西,又派以利亚,又派耶稣。今天,我们学习到,真正的解决罪与恶的问题,惟有励精图治,忍受一切伤痛,才能成就大事。 在创世记第八章的结束,神作出了决定。在创世记第九章,是他对人类表达,神自己所作出的这个个人信念。这是一个新的开始。生命,包括动物和人类,将会生养众多。这其中重复了创世记的第一章神对人的使命,但仔细比较,你也许能感觉到其中不同的地方。这次,神希望新的人会认真尊重各种生命。这包含每个人都有个人的责任。当我们吃肉的时候,我们绝不能吃还活着,留着血的动物。按照神形象造的人的生命就更可贵了。杀一个人是等于直接攻击神本身。我们可以像以前一样继续生养众多,但同时需要对所有生命有更深的尊重。 但最大的不同之处在于立约。神要揭示给我们知道他对自己所作出的承诺,他的个人信念是永远不会再毁灭他的创造。一方面来看,立约是美好的,所立的约使我们对神的话,他的承诺觉得稳当。”约的可靠性取决于立约的神。神的约是建立在神的善和爱,坚定在永恒的信实里。它永远不需要更新,它是永恒的,不受人的影响。”[5]另一方面,立约是可悲的,显然,”洪水已经威胁了双方的关系。神不能相信人,人也不能相信神。所以现在上帝就必须对人做出一个正式和庄重的承诺。”[6] 这约的标志是彩虹。这并不意味着彩虹是为这约而被创造的,而是上帝在利用这一个自然的现象来成为他约的标志。不过,虽然这标志会提醒人类神对我们的应许,但它的功能却在是以上帝为中心。当神看见彩虹,他就会记起他的约,他对自己所作出的承诺。在英文,彩虹Rain-bow就是“雨后的弓”。虽然这张“雨后的弓”是美丽的,但我看到了一张少了箭的弓难免觉得有些惆怅。毕竟这张无箭的弓已经没有了动武的功能,只能做成一个装饰品。可以说,中看不中用。我只能想象上帝是下了多大的决心来作出这样的一个承诺。他是故意地限制了自己,等于是废了他那拥有大能力的手臂。这张弓永远再也不能放箭,这不断地提醒着我们上帝对我们做出的牺牲,但也同一时间提醒着我们,他相应性的无能。 但我相信,这毁灭能力的减弱,是会倍增于他忍耐的力度。彩虹这一张弓,原本象征武器,反映了神与人之间那动荡不安的关系,这复合的工作就必须继续不断地进行。彩虹的出现,叫我们不能忽略,也不能忽视。同样的,神每逢下雨后看到它,会让他记起他与人同在的决心。上帝就像是一个浪子的父亲。彩虹提醒着他,他不能毁灭,不能重新再来。就算孩子是浪子,他也永远不会再选择另一个孩子,这就是他唯一永远爱的孩子。然而,这个带着自己的形象的孩子,却又是如此叛逆他的孩子。因此,他等待,他忍受,他感到悲伤,但他的爱是永恒的。 我们大家都有这样的一张弓。我们没有像上帝一样作出这样的承诺,所以我们的弓仍然可以动武。我们总是可以选择就此结束,无论是我们的工作,计划或是我们任何的创造。当我们遇到困难时,当我们感到困扰或生气时,我们可以拉弓发箭把它消灭掉,选择离开,永不回头。也许我们是有这样做的权利。我们认为,如果是别人先犯错误,我们就有理由毁灭。我们只不过是在行使我们审判的权力。但是,我今天要问,“是什么让我们能够不再放弃呢?”使用暴力是很容易的一件事。要破坏也很容易。我们甚至不需要神的评论标准来批判事物。我们所有人找别人短处的能力绰绰有余。但是,从神那里,我学到了一个功课。破坏并不能解决任何问题。离开,永不回头也不能。真正的转变只能来自于忍受痛苦和苦难。不能什么都一凡风顺,跌倒也是必然的。然而,在抛开这“放弃”的能力,我们会得到永不放弃的信念。 过去,我常常想到上帝的一贯作风。选择一个老家伙叫亚伯兰,慢慢等待他成家立业,从埃及救了他的子孙,还得经过旷野,建设了国家但第一个王就失败了,最终国家分裂,各自灭亡,神唯有牺牲他唯一的儿子来复兴它。这是什么样的一种信念?是什么让神不再放弃?而所有这一切,从一开始而一直持续的,难道只是来自于对自己曾经作出的承诺?不过,真是如此。是我们的信念对我们下定义。所以我们上帝不只是一位审判的神,但也是一位有慈爱的神,正是因为他信念里的恩典。他以行动表明,要处理人的罪,就只能通过他所選择的悲伤和痛苦,最终更需要其中的恩典。 今天,我想对我们每个人的生活和我们的事工给一些鼓励。这可以是关于你和您家人的关系。它也可以涉及你在带领的小组。有时我们似乎是父母在面对一个浪子一样。也许你有一个一直不听话的孩子。也许是你的小组从来就不委身,或组员对闲聊还比圣经更感兴趣。无论是在任何情况下,也许你很想放弃或离开。正需要作出一个决定。在那时刻,请记住彩虹象征的意义。那雨后出现的弓,很漂亮而没有箭头。上帝知道他必然会一次又一次的感到悲痛和伤心。但他却作出了对自己的承诺。不要再破坏。不要再摧毁。不管是什么,不管有多少的牺牲,他都会留下来,直到工作完成。你自己的信念又是什么呢?你将如何被定义呢?你会对自己作出什么样的承诺?让我们来一起同心祈祷。 Footnotes:

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一位爱无穷,恩无尽的神

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刚才我要求你们一齐来回应今早经文每一节的后半段,而且都是重复同样的字句:因他的慈爱永远长存!很明显的这是一篇对唱式或启应式的感恩赞美诗篇,诗人作诗的目的,就是要会众在敬拜或欢庆的场合里,来一齐参予称颂神恩典的作为。按照犹太人传统的礼仪,每一节的前半段是由带领敬拜的人如祭司来独唱,而后半段则是由诗班或会众重复的来和唱‘因他的慈爱永远长存’ 。在我前一次的讲道里,我有提到诗篇113到118篇被犹太人统称为‘埃及的哈利诗’ ,而哈利(Hallel)就是赞美的意思。在每年三大的节期,就是逾越节、五旬节和住棚节里,他们都要恭唱这些称为‘哈利诗’ 的赞美诗篇,来称颂神带领他们的先祖出埃及的救赎。今早的诗篇136篇虽然没有被编列在这些哈利诗集里,但犹太人都称这首诗篇为‘大哈利诗’ (伟大的赞美诗) ,有学者更坚称这首诗是逾越节必唱的颂歌,甚至有人还称它为是以色列‘国庆的哈利诗’ ,可见它在整本诗篇中所占的重要位置。对我们来说,这不断重复的后半段好像很是沉闷,但它的重复也同样可以提醒我们,我们的生命存在和所拥有的,都是来自於神那坚定不移的慈爱和他大能的作为。所以,我把今早信息的题目定为:一位爱无穷恩无尽的神!简单的来说,这诗篇的作者所要表达的信息,就是神的慈爱、神的恩典随处都在:从创造开始到救赎的工作,再从救赎到神的子民可以承受神所赐的产业,这整个历史昼面的背后就是神的爱、神的恩典,而且它是永远长存的。故此,诗人要 呼召神的子民都要来献上他们感恩的敬拜,因为恩典总是要求感恩来作为回应。正如神学家巴特(Barth)所说的:恩典和感恩,正如天与地彼此相属。恩典引发感恩,好像声音引发回声;感恩伴随恩典,有如雷声伴随闪电。Grace and gratitude belong together like heaven and earth. Grace evokes gratitude like the voice an echo. Gratitude follows grace like thunder lightning…

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谁像耶和华我们的神?

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从这个主日开始,华英崇拜的讲台将会是一系列的诗篇信息。今早的诗篇是113篇,从这诗篇开始一直到118篇,它们连结形成了一组的赞美诗集,被称为埃及的 “哈利” 诗 (Egyptian Hallel) 。 “哈利” 是赞美的意思,就是我们所熟悉的哈利路亚的前面两个字。按照犹太人敬拜礼仪的传统,在每年的三大节期,就是:逾越节、五旬节和住棚节时,他们都要在圣殿或在家里咏唱这一组的诗篇;由长老或家长带领,一齐追述他们先祖出埃及的历史事件,来颂赞神的救赎恩典。例如,113和114篇大多是在逾越节的筵席前咏唱的,而115至118篇是在筵席之后才唱的。主耶稣在受苦之前晚餐最后所唱的诗,大概就是这几篇(参马太26:30; 马可14:26) 。因为这一组的诗集与出埃及的救恩有关 (虽然只有114篇直接提到出埃及的事) ,所以被犹太人统称为埃及的哈利诗。 在这一组的诗集里,我们要进入诗篇的世界,从不同的角度来看以色列人对神的祷告和赞美的内容,叫我们能正确明白,到底什么才是赞美神和为何我们要赞美他?诗篇113篇被编排为哈利诗集的起首,我想是有一定的原因,因为诗人向世上的人,特别是当时外邦的异教徒,提出了一个挑战:有谁的神明可以像我们耶和华的神,值得被世人赞美的?诗人就因此提出了他的理由,也同时为接下来的五首诗篇铺路,以一连串的共同赞美主题,从个人和群体的感恩来表明他们民族的救恩特色,就是耶和华神向他们所彰显的无条件的盟约恩慈。现在,就让我们耒看埃及哈利诗集的第一篇:诗篇113篇。 (一) 神的子民应当要称颂主名 这是一首很典型的赞美诗,第1节以赞美作为宣召的开始,最后也以赞美作为结束。华文圣经的翻译是:你们要赞美耶和华!英文圣经一般上也是译作:Praise the LORD! 但是,它们都是按照希伯来文圣经的意思来翻译的;原文直接的翻译应该是:哈利路亚!刚才我已经说过,哈利 (Hallel) 就是赞美的意思,是个名词。在后面加上 “路” ,哈利路 (Hallelu) 就变成为动词,是带有命令的语气 (imperative) ,而且是针对多数人而发的。也就是说,哈利路就是:你们要来赞美的命令动词。最后的 “亚” 可译作 “耶”…

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