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犹大的死

By Mandarin 中文

马太福音 27:1-10 的讲道 从刚才所读的经文,我们的圣经编排可分成两段。V1 – v2 记耶稣被交给彼拉多,v3 – v10 讲犹大的结局,论人物,我们可以看到有3个或3组人物。彼拉多,祭司长和长老,还有犹大。我就今天的信息重点这两件事和3个人物上。 首先我们来看彼拉多。彼拉多的身份是巡抚(行政长官)。巡抚在当时罗马政府里并不是一个很高的官员。这里告诉我们祭司长和民间的长老大清早就把耶稣捆绑,解去交给彼拉多是不是因为要们这位父母官以往很亲民,很积极为人民服务呢?相反的彼拉多经常被他的臣民指控他在审判的事上手段强硬或考虑欠周,犯了大错,又加上彼拉多为人自私,贪婪,阴险成性,对犹太人的事常采用高压的手法对付。犹太人对彼拉多本是恨之入骨。路加13:1有记载-彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中。对犹太人而言,这不但是不尊重他们的礼仪,而是犯了大罪。因此,祭司长和民间长老竟然可以为了要治死耶稣这件事不顾前仇去与敌人联手。真是不可思议。 我要稍为提一下大家所熟悉的使徒信经。使徒信经把我们所信,i.e.我们确实信甚么明文列出来。在使徒信经短短几句话中,只出现两个人的名字;马利亚和彼拉多。马利亚是耶稣肉体的母亲。出现得有理由;而彼拉多就完全不同了,他是众多犹太人所敌视的人之一。为什么要记他的名字?而且他与马利亚的名字是连起来使用?亲爱的弟兄姐妹们,我们作为信徒,我们读使徒信经,我们要正视我们所信。很可惜现时代有许多信徒根本不读使徒信经,他们认为和老土,缺乏时代感。 在彼拉多手下受难这句话告诉我们在历史中有一位人物,耶稣是在他的手下被定罪,受难,钉死以至埋葬。这也是上帝让这件事进入发生在人类历史中。这些都是不辩的事实。对信徒来说,在彼拉多手下受难这句话的意思,就是上帝的爱子为我们而闯入历史,且在一个有史可稽的人物下受折磨,他被凌辱,受难,顺服受苦,这些都是活生生在人类的历史当中,不是在无形无体的头脑思想或心灵投射中幻想出来的。因此我们相信。 接下来我们来看祭司长和民间长老。刚才有提到彼拉多在犹太人的眼里可说是他们的敌人。而祭司长和民间长老,他们身为犹太人的领袖,竟然可以为了要治死耶稣这件事不顾前仇去与敌人联手。尽管犹太人的领袖怎么不能接纳耶稣,他们知道他们只能告耶稣说僭妄之言的罪,这样的罪名是不足于判处死刑的。怎么办呢?他们必须商议怎样能提出一个有力的控告,同时还须想出一些能说服当权者的策略。经查究后,他们就硬说耶稣曾自称为王(路23∶),那是反政府政治性的口号,足可构成死罪,就将耶稣押解到巡抚彼拉多哪里。他们清楚知道彼拉多本性凶残刁恶,把耶稣送到那儿就是走一条不归的路,可见宗教领袖们想用接刀杀人的决定是经过精心策划,他们做这件事的动机的多么的肯定,计划是周全,行动是坚决的。一点都不马虎,草率。 再看犹大把30块钱拿回来给祭司和长老。这30块钱是较早由祭司和长老发给犹大的,是否由圣殿的公帐户口还是祭司的私房钱,我可不知道,但30块钱可买了窑户的一块田,用以埋葬外乡人。应该不是一笔小数目。祭司,宗教领袖们竟然愿意花这笔钱,一点都不手软用于收买犹大出卖耶稣。由此可见祭司和长老的决心,他们所关注的就是要治死耶稣,即使耶稣与他们是同族同胞,他们有如深仇大恨,非要除掉耶稣,一点也毫无悔意。这里我们可以看到祭司长和长老顽固保守的程度。因为他们不能接受耶稣所带来新层面的讲法,他们拒绝耶稣,商议治死耶稣,想出借刀杀人的办法,将自己人交给仇人,真是可怕。 好,我们来看犹大。当犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那30块钱拿回来给祭司长和长老,说:我买了无辜之人的血是有罪了。看样子犹大是良心发现他做了不应该做的事,就后悔了。假设我们稍微看一下前面的经文,就是马太26章 47 – 56 耶稣被捉拿,57 – 68 耶稣与大祭司该亚法, 69 – 75 彼得3次不认主 今天的经文,基本上记录两件事:1 – 2…

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要应验先知的话

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马太福音 26:47-56 的讲道 我们打开马太福音二十六章四十七到五十节,让我们从五十一节念起:忽然,有一个和耶稣一起的人伸手拔出刀来,把大祭师的仆人砍了一刀,削掉了他一只耳朵。耶稣对他说:”收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。你想我不能求我父,现在为我差遣比十二营还多的天使来吗?若是这样,经上所说事情必须 如此发生的话怎么应验呢?”就在那时,耶稣对众人说:”你们带着刀棒出来抓我,如同拿强盗吗?我天天坐在殿里教训人,你们并没有抓我。但这一切的事成就了,是要应验先知书上的话。”当下门徒都离开他,逃走了。 今天要把这件事情的重点放在主耶稣自己所说的,要应验先知所说的话。如果你给我选,我就会避开这个话题,因为这课题太复杂。应该在2007或者是2008的主日下午的装备课曾经开过的课叫做《以色列的亡国,被俘和复兴》就是要解释这一句话的。那一个课差不多进行了一整年。当一些事情不能够在很短的时间里面交代清楚的时候,我的决定就是我提都不提。因为把事情过度的简化常常会造成很多的误会和不清楚。但是今天我们必须要去面对它。我必须很选择的,很浓缩的和弟兄姐妹一起来了解它。什么叫做是‘要照着要应验先知所说的话’。首先让我们不要用我们一般对于所谓‘先知预言然后就应验‘一个很粗糙的宗教观念来看待这句话。犹太人本身的信仰里面在讲这一句话的时候,所含有的丰富和多层次的意义,是超过我们所能想像的。因为上帝用了整两千年的旧约的历史来表明这样的一句话。而这一句话的意义要能够充分的了解,我们必须从出埃及记开始,一直到马拉基书整卷的旧约。 首先我们要直接看到的是,主耶稣被捕的这件事情在我们一般人的角度,我们最多只能够着眼于他被捕的表面现象的那种委屈伤害,包括他被钉十字架。只能够去放大那三根对主耶稣的痛,是头戴着荆棘或者是那罗马兵丁在祂身上所做的那些鞭伤,以及祂所背负的那十字架对祂肉体所承受的沉重打击。我们有局限,因为我们人也只能够很表面的去看待和感受这一切,然后把他放大用隐话来产生一时的激动。不过耶稣基督钉十字架要震撼我们的,不单只是表面上肉体,以及祂所经过的这些所谓的委屈。更重要的是四本福音书,保罗书信,新约的整个见证都是围绕在一件事情上,来看祂受十字架,就是祂是谁,我们是说祂受了什么。固然祂受的那些也是真实的。不过更不能被忽略的是,到底是谁在受这个苦。如果是一个强盗那没什么意义,而且是活该。如果是一个宗教狂热的疯子受这样的一个刑罚,那更好,免去迷惑众人。但是现在是谁被钉这是我们比较忽略的,我们忽略是因为要了解这件事情所需要处理的资讯太多。这几乎就是涉及到上帝这几千年来在人类的历史里面,透过一种它很独特的方式参与向我们表达的。而最独特的是祂选了一个民族来做这件事情所表达的唯一媒介。 所以我为什么说在这之外没有关于上帝的事。不是因为基督教霸道,不是因为基督教看不起其他的宗教。这是因为耶稣基督的信仰本身的来龙去脉是这样而来。我也希望我们基督徒,我们弟兄姐妹跟别人解释时,不要抱着一种傲慢,一种高姿态。当彼得说天下在没有赐下任何一个民时,不是用一种高姿态不是用一种傲慢,不是用一种自已为是。是在表明一个事实,就这样一连串的事,才来表达这样的事,不在这样的事里面没有这些意义的。哪个重点是在这里,不是那种唯我独尊,排挤其他人,或是贬低其他人,不是的。也不是在否定其他人,用意不在这里。这个是这民族在它历史里面,在它亲身经历里面,耶和华上帝这样一样一件事情,是透过这样一个特殊的历史经历,以及他们整个民族的记忆在表达。 圣经不是由教会写出来的。圣经不是由教会开会决定里面有什么内容的。今天我也会在这里简单的概述一下圣经是怎么来的。这样大家才能够明白为什么主耶稣要说要应验先知书上的话。这书什么时候出现的。耶稣读的圣经是什么样的圣经。近年来的研究里面我们相当确定一件事情。耶稣那个时候除了祂的犹太人的用希伯利来文写的圣经之外,已经出现一个翻译版就像我们今天一样。因为整个环境的局势由另外一个语言做为主导。 在当时,因为经过亚历山大大帝来到小亚西亚中东那一带建立了他的帝国之后。亚历山在是一位热心于推广自己的希腊文化的人。他真的使到他所占领的区域几乎全部被他同化。希腊文字、希腊文明、希腊的事情成为被统治的底下的每一个民族都避不开的。像犹太人这样一个捍卫自己本身的文化传统像我们华人。但现在我们华人也很实际,也不一定像以前那么捍卫自己了。像某个年代,尤其是上个世纪不让自己祖宗的文化消失。可是另外一方面又要应对外面环境的需要,很多华人自己加倍的努力保留自己的文化和文字的同时,也学那个在社会上能够对生活有利的文字。 犹太人也面对这样一个环境。特别是在耶稣诞生前的三百年开始。那时候甚至犹太人用的圣经是希腊文的。不是所有的犹太人都能够或者说理所当然用西伯来圣经的。那本用希腊文翻译的圣经叫做LXX就是七十士译本。传说是由七十个文士翻译的。这是耶稣所读的圣经,这七十士译本里面有的书卷就是我们现在有的旧约的书卷,肯定是在里面。再加上一些我们今天一些不在我们圣经里面的。那个是耶稣时代,或许可能是相当通用的。我们也不能够很确定它们到底是不是用唯一一本一种翻译版本。这个课题今天在学者的研究里面还是一个非常热门讨论的课题。到底在耶稣诞生前和耶稣诞生后在犹太人当中他们的经书。我们今天的就是和合本,然后圣经公会印。现在有了新译本,然后又再多一些版本会出现。英文已经有超过二三十种译本。那么在当时不是由一家印刷厂印,是一些很虔诚的人把圣经一本一本抄出来的。而犹太人当中有许多不同的群体,不一定每一本圣经都完全一样。不过我们手上的旧约是相当受到肯定和被接受认同的。 但圣经为什么会出现呢?在圣经出现之前,是因为上帝来到人当中找到人,从此跟人的历史跟人的生活,行为跟人整个事情挂钩了。而这个,特别是犹太人,在圣经里面,注意一些经文的表达,你就知道那种表达方式就好像我们今天念誓约:我们是新加坡公民,誓言不分种族……它就是要告诉我们,就是因为有新加坡独立,新加坡这样一个国,所以才会产生这样一些独特的内容的陈述和表达。而你读的时候你会知道,他每次是在表达一个核心精神和很根本很重要的在朗诵的时候,他认同这是他的整个安身立命的基础意义和方向。在新旧约里面,新约保罗的赞美耶稣的:‘他本有上帝的形象。。。。‘。这种很短的格式出现的时候,在旧约里面非常多。尤其是在诗篇,诗篇104至106篇,这三篇每一篇都有一个重点,104这一篇的重点在于:创造的主耶和华。什么叫做创造。105篇放在这样一位创造主怎么样找到我们的祖宗,怎样使到我们在历史,由一个不能够生育没有孩子的老头,成为一个民族。同时曾经惨遭差一点被灭族,而被从埃及带出来。而后有一个生活的立足点然后展开一段跟神上帝的历史。106篇将看到最早期的一个过程,他们怎样活在上帝的面前,他们怎样一而再再而三的背逆上帝,让上帝失望心痛。 上帝特别在这一族人的身上。为什么上帝要来到历史当中,主动来找亚伯拉罕,使他成为一个主。这就牵涉到上帝创造的时候对全人类所要表达的心愿,但是一直看到人类不断的背逆上帝。所以上帝要再一次使到他的创造能够回归本来那个正常的面目,这才是我们信仰的核心。不是上天堂下地狱。是讲到上帝是上帝,上帝是创造主,既然一切存活和出现是因为祂。祂有一个让被造界怎样延续继续下去的心愿跟心意。最基本的在创世纪里面看到,上帝创造世界是以祂的话,以祂的命令,以祂的心意带来的。在这边给我们一个很根本,很重要,和绝对的一个存活的意义。健康的存法和继续美好的存活的可能。就只有在神的话和依据神的话。因为这个被造界之所以存活是来自于神的话。当亚当不听神的话,是我们自己选择自取灭亡。不用上帝惩罚我们,我们会自己消失,这个道理很简单。 我们今天自己决定不要再呼吸我们就结束生命。我们节食我们就结束生命,存活和这两样是与生俱来不能脱离分开的。我们不是机器,我们是这样一种生命体。而创世纪上帝要告诉我们的并不是怎样造的过程。而是什么叫做生命的存活的和他的意义潜能,跟他的整个发展是在于上帝的话,上帝的命令和上帝的心意。脱离了这个,很自然我们就是跟生命的根源切断。而这种状况叫做罪和死。但是上帝要挽回,上帝不愿意被造界永远处在这种状况底下。祂要更新,祂有祂的做法,祂采取这样的过程和作法。不要再问说,为什么上帝不要这样,不要那样,你来当上帝好了。没得问,因为祂是上帝,祂决定这样子做。祂采取这样的一个做法,也不用问上帝为什么要创造。任何为这个答案提供答案的都不是答案。因为圣经从来没有提供过答案。我们信徒很喜欢去浪费时间去问这种问题和回答这种问题。让我们好好养成一种习惯。上帝有跟我们说的我们听。上帝没有和我们说的不要去揣测,不要去推理,不要去做一些论上帝的事。我们好好听上帝和我们说的,都已经听不完了,还吸收不完。我们还跳脱去论祂,这个是我们自己浪费我们自己的时间。 上帝采取这样的一个做为。从此亚伯拉罕怎样成为一个民族,如果亚伯拉罕是定位在主耶稣诞生之前2000年那个时代,从那个时候到主耶稣这2000。上帝没有停止在以色列人的历史里面去干预,去做事情。当我讲干预的时候,请大家调整一下自己的观念。这里的干预不是操纵,不是每一步的安排。干预可以是上帝在一些事情上做些很有影响性的事。结果让它产生和看人的回应。至于他是怎样所谓引导,传道书提醒我们,他说我们不知道。不要对于上帝的引导去做详细的陈述。因为在圣经里面从来就没有这一些。但是在我们保守教会里面,我们最流行这些教导。上帝怎样安排,上帝怎样引导。其实,这种教导的背后就像牛顿的宇宙观。所有的星体都息息相连,动一个就影响全身。我们以为 上帝在做这些事情 ,不见得。但是我们知道上帝有干预上帝有安排。但什么叫安排?不是我们所想像的。当我安排的时候,就是星期一至星期四,然后三点五点半一定要发生这种事。然后上帝就安排犹大出卖耶稣,这样的安排,不见得。不一定是要这样的。 但是圣经有表达上帝要做这些事。所以耶稣祂说我做为子,子就是来完成父的旨意。我知道我的受害,我的被钉,我的受死,是父愿意的。我做为子我认同,我也心甘情愿的配合。 客西马尼三次祷告之后,你详细读马太的陈述。耶稣说:起来吧,走。祂用一种平常心,心平气和的,就是我们说被杀生成仁,或者可以说从容就义。而祂旁边的人都愤怒,谁都会愤怒,就拔起刀来把祭师长的仆人的耳朵削了。如果这个仆人也是祭师的话,按照旧约的律法,他接下来一生就不能On Duty,你知道吗?因为他身体残缺。你看主耶稣,祂已经知道这个过程是我必经过的。即然知道这个过程是我必经过的,这整个过程里面还要吵吵闹闹,小动作连连吗?有时候我们已经做了最后的决定,但因为心里不甘,或者我们小动作频频。主耶稣不但不做小动作,而且还出手医治那个祭师的仆人,使得他接下来还能够在圣殿里面从事服事。因为祂本来就是要带来更新,就是要把不对的变成对的,把坏的转成好的。既然自己就是要为了这个来受害的,何必在这个时候心中抱着不平呢? 虽然是因着你们的恶毒,你们的败坏,但是同时祂知道祂经过这一切最终的目的是要带来整个生命和整个世界的更新。何必在这里互相的攻击。你看到耶稣非常的从容,而祂说这是要应验先知所说的。我们从马太福音开始包括路加福音,我们知道从小他熟读圣经也遵从圣经。在马太福音祂说我来不废掉律法,我来成全律法。而刚刚祂还说我天天在殿里面教训神的话。这句话如果你有旧约的以塞亚书,以及许多先知书里面讲到说,上帝有一天祂要在以色列人的当中的殿里面显现,使到祂的话语能够被传开。你有这个形象的话,上帝所宣告过的话。你读这句话,你的心里震憾更大,祂已经来了。祂天天在殿里面讲神的话。而马太里面也给我们讲到主耶稣受洗之后 ,说“你们要悔改”,从此就向人们传起上帝国的事情。说祂也是先知,因为他在传讲上帝的心愿,先知的意思主要是传讲上帝的心愿。尤其是向着上帝自己的百姓。 那么上帝对自己的百姓的心愿是什么?我们再来重温一下历史,这些历史是很根本的。希望弟兄姐妹可以背下来。有了这些历史资料,你读圣经时就会帮助你很多不会错意,表错情。耶稣的这个时候以色列人亡国。以色列人亡国是怎么一回事,我们来追溯一下。大家翻到诗篇第八十九篇,透过这篇祷告给了我们浓缩,也给我们很大的方便。不然的话我们就要利用旧约很多的经卷,才能够了解这样的一件事情。诗篇八十九篇38节开始:但你恼怒你的受膏者,拒绝祂,离弃了祂,你怨恶与你仆人所立的约。将祂的冠冕贱踏于地,你拆毁了他一切的篱笆使他的宝藏变为荒场。凡过路的人都抢夺他,邻邦都羞辱他,你高举了他的敌人的右手,你叫他一切的仇敌欢喜,你叫他的刀剑卷刄,叫他在战争中站立不住。你使他的光辉止息,将他的宝座推倒于地,你减少他年轻的日子,又使得他蒙羞。 这里是指上帝使得以色列国大卫的王朝复亡。事情来到这里非常非常悲惨的一个结局。祷告的人说这样下去还是什么呢?已经看不到前面的了,而先知解释得很清楚,因为我们一直不断背逆神。神施行他的管教,你没有什么话说。这样事情是不是到此为止了呢?我们接下去看,世人这样子祷告:耶和华啊这要到几时呢?你要将自己隐藏到永远吗?你的愤怒如果焚烧要到几时呢?是不是我们就只有在你的愤怒之下了。是不是被你这样审判管教就是结局了。他找到希望了,这个希望在哪里?47节他说求你思念我的时候是何等的短少,你创造世人让他们归于何等的虚空,谁能长活免死,救他的灵魂脱离阴间的权柄,主啊你从前凭你的信实。他不是在讲什么,他讲到上帝自己本身讲说什么的,这个很重要。如果上帝从不向以色列人说过这种承诺的话,那没有什么话好说。所以这个信仰的内容不是什么稀其古怪,什么神灵,什么超自然力量,怎样使我们受惠受益的这样一个宗教。他不是在讲这些他的内容很特别的。他在讲一种正常的忠实的神人关系。 继续看这个:主啊,你从前凭你的信实将大卫起誓要施行的慈爱在哪里。主啊,求你记念仆人们所受的羞辱,记念我们怎样将万族所加的羞辱存在怀里。耶和华啊,这是你的仇敌所加的羞辱,羞辱你受膏者的脚踪。 上帝曾经跟大卫 立做过一个特别的约,我要永远站在你这边,我要永远坚立你的国。但是现在你让我的王朝毁于一旦。是不是你曾经的承诺,还会在实现吗?在这边成为犹太人很重要的一个盼望。 接下去请看,耶利米书30-33章,是耶利米书里面一组很特别的经文。这本书很长的篇幅里面充满着神的责备和神的心痛。他的百姓违背他跟伤害他。在这组经文里面神给了些正面的应许,神借着耶利米也宣告祂要管教,要使以色列亡国。但是在这个时刻,神透露了一种很独特的心愿。30章3节他说:日子将到我要使我的百姓,以色列人和犹大被掳的人归回。有希望了,亡国会过去。不会永远就只停止在亡国,会有归回。归回就是会有一个复兴的过程,复兴的过程已经在亡国之后开始。而上帝开始复兴的过程,在旧约里面就叫做末世,末世不是单指耶稣再来才叫末世。是指另外一种上帝在历史当中,另外一种不一样的作为。是以祂的作为的内涵来定义今世与末世。末世里面的末期,是以神在历史里面展示的一种很决定性的一种作为。以色列会被复兴会回归。 31章第1节这个复兴什么意思呢?重点在哪里呢?耶和华说那时,哪时是哪时呢?不知道。事情发生的时候就是那时,但那时指的是什么?不是时间表,而是这件事情的意义。当这样的事情发生时就是那时。那时什么呢?我必做以色列各家的神,他必做我的子民。所以什么时候是末世?什么时候是末世的应验?是这样的事实出现。不是那个时候,还是哪个时候,而是什么事情完成。这个是上帝复兴以色列民的重点,恢复关系。如果上帝不和以色列人恢复关系,上帝和以色列人的关系就是:上帝是审判以色列人的主,而以色列人是罪人受审判而已。而这样的一种关系和状况没有任何的正面意义,这个不是神要的。 神是审判主。但是圣经告诉我们,神要做的并不是要审判。主是要做创造主。祂更想要的是创造。主更要的,是他是我们的天父。当然他会审判,但是他不是要以做审判主为终极的目的。很可惜在中古世纪之外,把这个重点成为一个重点。所以呢?被审判下地狱,不然那就上天堂。上帝做为审判主是做为创造主,做为天父。是要跟被造界有永永远远的和谐的、正常的、健康的一直存活下去。审判只不过是他在行使管教,跟更新的过程当中,所流露的不是他的终极的目标和意义。接下去你看那很积极的。第四节:以色列民啊,我要再建立你,你就被建立,你必在以击鼓为美。‘建立’在耶利米书是很特别的。因为上帝讲我拆毁,我拆毁我拆到透。现在说建立、建立。第八节我必将他们从北方领来,从地极召聚,从他们来的瞎子,瘸子,孕妇,产妇后面这两个表示生生不息和下一代。瞎子,瘸子就因为在旧约圣经里面,上帝用了这样的残疾的人表达了他的救赎。你就在新约里面看到特别是这些人身上行使医治的神迹。目的就是要让这些百姓知道当年曾经和你说过的,看,现在实现了。是要像犹太人表达神的救恩来了。我是那个代理的,我也是那个执行的。是因为这样一个因素的关系,所以为什么特别强调和提及这些。…

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不被迷惑的‘子’

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马太福音 26:36-46 的讲道 耶稣三次说“与我一起儆醒,免得入了迷惑”,今天我要藉这段经文看其中的重点。当我们读 这段圣经的时候,我们也很容易进入迷惑,要怎么去了解和解释这段经文。感谢上帝,他透过 自己的启示和最初的人所领受的而把这段经文相关的意义表明了,提供了一个角度让我们 明白主耶稣在客西马尼园的祷告与意义。请翻开希伯来书5章7-9节;4章15-16节;再看2章17-18节;2章14节。主耶稣基督成为人,而他做人一生的意义在圣经里充分的表达到淋漓尽致且最详尽的就是希伯来书。很可惜我们因为宗教改革的关系,常常就只看罗马书和加拉太书。以至于对主耶稣成为人,一生作为人,一个怎样的人与怎样的人性比较忽略。保罗讲得不多,但是重点都有谈到。这就使到我们在读福音书的时候,常常把主耶稣看为一个功能性的功用,就是作为赎罪祭为我们献上,而他钉十字架就是完成了作为赎罪祭。其实当我们更仔细读福音书的时候,刚好福音书在这方面的意义不是这么强烈。耶稣钉十字架作为赎罪祭的意义是保罗的书信所发挥与阐述的。福音书反而把事件的过程给我们陈述,而这个事件应当怎样去看它的意义呢?它其实承载着很丰富的意义,如果我们只从赎罪祭的功能性看主耶稣。尤其是福音书,我们就失去很多很多跟我们感受到更加贴近的意义。 就讲客西马尼园的祷告,或许没有其他的经文比这段经文让我们更了解和看到主耶稣透露他内心的状况。我们都很喜欢在读圣经的时候去描绘当事人内心的心境,而经文本身没有提供的。因为这是现代人比较习惯和喜欢的一种对事情的了解,我们喜欢去剖析内心状况。但常常加入自己的角度,主耶稣这里比其他地方流露更多内心的状况,包括他的祷告。我们很少听到主耶稣这样祷告“我父啊!”而不是“我们在天上的父!”或“父啊!”他与上帝之间极度亲密的关系可以说表达在这句“我父啊!”他也向门徒表达他心里非常的忧愁。他特别带领三个门徒跟他一起到客西马尼园。我们也常常没有去正视这样的一件事。我们总是带着自己为主耶稣所假设的种种角度和眼光,因为他既然是上帝的儿子,神成为人。我们就假设一种的情形不需要也不应该有,但事实是这位成为人的神耶稣,自己主动给我们流露提供这样的情形的讯息。我们只有按照他所提供的给领受。 他竟然需要人陪伴儆醒,我不知道你听到这样的事实之后心里有多震撼。我们要被上帝自己震撼,上帝成为肉身的爱子说“你跟我一起儆醒”。这就是我们的神,邀约人陪伴他跟他一起儆醒!你说“哪里需要!”不要再用我们所定义的神去想。这里明明就告诉我们,主耶稣邀约我们跟他一起儆醒。而我们从这里,重新认识这一位我们的上帝,为什么他要这么做,对我们的生命到底有什么意义?耶稣都带着这三位门徒,登山变相也是。知道我们竟然可以进入这位神人的耶稣生命的状况,这里我们看到,我们的神向我们敞开,我们的神在乎我们,我们的神愿意生命和我们到这种焦点。我们常常问很多问题,神却没有针对我们的问题回答。为什么会有罪恶?为什么会有撒旦?为什么造的人会犯罪?但是这里当上帝打开他的心灵深处给我们参与的时候,我们却在旁边道三论四不晓得正视,以至于我们还是没有按神去认识神。 这里让我们看到很宝贵的一件事,主耶稣在他生命面对最关键性的一个时刻,他邀约他三个门徒参与。你也可以倒过来想,不是颠倒逻辑。我们心灵深处最焦虑、最无助无奈处,我们的神可以进入。我们常常向旁边的人说“你不是我啦,不知道我真有多苦!”是的,我不是你,我没办法真正知道。但是你的主耶稣、我的主耶稣是真的可以知道。不只知道,而是真的可以在那种状况里面。我们任何一个人无法进入另外一个人的状况,但是这位主耶稣是可以进入知道我们的状况。耶稣希伯来书的作者见证的,耶稣说“你们与我一起儆醒片刻。”他祷告的时候与门徒保持一个距离。但另一方面他又把心里深处的挣扎邀约门徒和他一起,他祷告“我父啊!” 各位,耶稣面对的试探是真试探。他面对的是接下来人恶劣的罪性和罪行加诸在他身上的情形。而他也要进入死这件事,更是比什么都更真实。他自己在这样的情况时候告诉我们他忧伤几乎要死,就像你跟我一样。我们面对种种的压力破坏,不公义、不公平、死亡的时候,忧愁得要死,我们的上帝能够明白知道的。耶稣没有说我们怕死,他也不用我们装出一副天不怕、地不怕的刚强人。他知道人性里面真正的脆弱和害怕,他也能进入摸得到。这位上帝就是这么奇妙,也就是这样进入我们生命的最深层,也进入我们最怕的黑暗和恐惧忧虑的里面。不要以为当你祷告的时候,他是远远的在天上,他其实完全的在我们的状况里面。如果他不能够在我们的状况里面,他只不过是一位大能的主。我们对他的祈求,他能不能帮我们还是一个未知数。对我们的逻辑来说,只要他很有能力就帮得了我。圣经讲的刚好不是,就是他能够在最软弱的情况完全跟我们一样。在我们最软弱的情况里他竟然也能进入。虽然他是全能的上帝,他因此才真的是真的帮得了我们。他帮我们不是因为他的大能,而是因为他能进入我们最软弱黑暗,我们的恐惧无助无奈的里面。 我们有时候向神祷告,心里和上帝还是很远的距离。因着我们对上帝观念上的错误,因为神学上不正确,产生了不正确的情感和情绪。非常可惜,上帝要在我们心灵的最深处触摸我们,在我们最黑暗脆弱之处告诉我们他在那里,他能够在那里,他真的是在那里。我们旁边的人不能,但是他能。这边我们看到主耶稣流露出极其的悲伤,不是给我们去讨论,怎么一个全能的神竟然是这样的?到底是他的神性还是他的人性?这些都叫人模糊,进入理性的迷惑,而没有看到一个在我们的生命和我们走在一起,完全贴近生命的一个认同跟一个同在。我们真的很迷惑。 而接下来,我们看到另外一件事。耶稣怎么胜过试探,耶稣怎么走过这条路,耶稣的迷惑会是什么,以及什么是儆醒?我们看到他说“我的父啊!”他很清楚自己是子。 马太福音从一开始的时候说,他是亚伯拉罕的子孙,是大卫的后裔,有君尊的血统背景。又是全人类代表一份子亚伯拉罕多种的身份,也因此像你跟我一样。我们都是上帝的儿子,从创世记一开始,特别是路加福音给我们指出这件事情。在主耶稣的家谱他推算到亚当是上帝的儿子。但是作为上帝的儿子,我们一直不能儆醒,我们总是进入迷惑。当年在伊甸园的时候,那位上帝的儿子亚当,他当儆醒。那个女人忽然叫他吃善恶果的时候,他应该拒绝的并提醒那个女人。在她还未出现之前,上帝亲口吩咐园中所有树的果子都可以吃,唯有这一棵树的果子不可以吃。但是他没有儆醒。他受了迷惑,吃了之后,反而怪说:“你所赐给我的女人叫我吃的。”推卸责任,不肯承认。 但这时候在客西马尼园亚当所失落那尊贵荣耀的儿子的能力和形象被这位软弱,说我心里极其悲伤的主给我们挽回。他三次“我的父啊!然而不要照我的意思,只要照你的意思。”这位作为子的,他怎样去胜过试探迷惑?接下来,你就看到他一直不断处在试探与迷惑当中,我们只要继续读下去,马太给我们看到主耶稣的身份定位不断受到嘲笑和挑战。只要在这时刻他做了错误的判断来迎合迷惑他的人,他就彻底失败,再次成为另外一个亚当。我们看那最具代表性的,在马太福音27章40-44。各位,如果我们不要带着责备祭司长、文士的情绪,一直指控耶稣是被犹太人害死的,产生对他们一种厌恶感。如果我们平心静气,把我们与他们想在一起。祭司长文士虽然是讥笑,其实所说的每一句话都对的。他们的对比当年那条蛇对夏娃说的更准确。当年那条蛇建议“上帝岂是真说。。”扭曲和加油加酱,这里祭司长们却是照搬耶稣曾经说过的话。也就是这样似是而非,这叫着迷惑。 前两天你有去买盐吗?我们都受了迷惑,有些国家的人们的恐慌比当地的日本人不知道还恐慌几百倍。深受核子辐射威胁的日本人没有去抢盐,远在彼岸周边的国家却慌乱。这叫做迷惑,这是很可怕的。当我们感到生命受到威胁,对灾害逼迫有恐惧和压迫感,谁都不能作出理性的反应。只要风向一改飘向新加坡,我家里有些盐,是我养鱼用的盐,我收了几包,我们就会这样进了迷惑,而主耶稣也在这种状况。主耶稣怎样胜过迷惑?这叫我们今天要注意,他没有什么神奇的秘方,也不是因为他是神,他一定胜过。 福音书客西马尼园给我们看见耶稣胜过,唯一的秘诀也是你跟我可以做到的,如果是我们注定做不到就免谈。我们读圣经有一些很错误的框架,人性本罪,注定我们犯罪。圣经没有这样说,人性本善或人性本罪,或人性有善与恶在斗争。主耶稣不是说“你心灵愿意肉体却软弱”吗?这些不恰当不正确的框架,常常蒙蔽我们对客西马尼园的真实与重要性。耶稣胜过试探只有一个方式和一个管道就是坚持“父啊,我的父!”他自始至终坚持父上帝是他的父,他是子。打从一开始,耶稣受洗从水里上来有声音从天上来说“这是我的爱子,我所喜悦的。”耶稣进入旷野受试探,撒旦三次“你若是上帝的儿子。。”能够胜过试探没有什么特别的力量,就是继续信得过,信任上帝是父,也坚持持续自己是子这样身份地位。 各位弟兄姐妹,各位朋友,记得在往后的日子,你年面临人生的考验试探的时候,没有什么神奇的力量,你记得主耶稣这一幕。他为了我们持守子的身份,他信任父永远是他的父以至于使他胜过。你坚持你是你太太的丈夫,能坚持你是你老板的雇员,只有当我们坚持这种正常正规的关系跟定位的时候,我们不会出卖自己的灵魂,也不会出卖别人。我们的肉体不是注定软弱的,耶稣用的这一句话是引用一般人的讲法。而不是讲人性里面肉体是软弱,那是希腊人的观念。如果肉体注定软弱,新约圣经不会教导我们用身体去行出上帝的话。我们是可以用这个身体去遵守上帝,也可以用这个身体去悖逆上帝。这里这位心里极其悲伤带着像你我这个真实肉身的主耶稣。他定意持守父,定意持守自己是子,以至于他能够面对这个试探。三次祷告之后,他说“走吧,卖我的人近了。”他坦然的面对。他带着父是我的父,我是子。 当年的亚当跟女人因为不信任上帝,撒旦讲“耶和华岂是真说。。”他们就是不信任上帝,也不愿意依赖上帝。这里我们看到这位子,把我们的软弱和败坏给挽回。他自始至终一直到最后的时刻没有怀疑过父,也没有放弃过自己就是父上帝尊贵的儿子这样的一个身份。是的,我是父上帝的儿子,父会救我为我做。但是这是你们所以为的父上帝,我们很容易这样迷惑。你是老板嘛这么怕老婆阿,不是男人,我们常常受这种模拟两可的挑衅。在我们的身份地位上去刺激我们去做一些不正确考量,去行使一些应当我有权利就可以这么做。你做家婆做到这样啊。。,我们听了就暴躁愤怒,不能再重新看待整件事。是,就因为我是上帝的儿子,我就要挂在木头上。我是上帝的儿子,我可以求上帝派人救我,不过你们不明白。 上帝的儿子在上帝的眼中真正的意义和地位不是一般常人所以为这样的一个身份就等于相应的一些特权和应该享有的利益,现在你还不去抢不去争?还不去反击?我们何尝不是活在这种焦虑、委屈,好像受威胁里?但是主耶稣很儆醒,真的要儆醒,不要入了迷惑。对我们的身份定位以及应当有的利益或者什么,上帝都很清楚的告诉我们。什么叫丈夫,什么叫妻子,什么叫老板,什么叫君王,上帝都给我们最健康最好的身份地位。今天我们很可能在这些角色里被迷惑,以至于产生不平、愤怒、忧虑,甚至为捍卫应该有的利益开始损害别人。这一切在客西马尼园主耶稣都给我们解决,但我们谨记当我们心中忧愁得要死,眼前的路百般的对自己不利,正想自己应当如何的时候,让我们跟主耶稣一起儆醒,而且他永远为着我们儆醒。今天他已经在父上帝的右边,天天为着我们祷告、祈求,使我们在地上每时每刻不会迷惑失去方向。真的,我们在最困难迷失,模拟两可的时候,耶稣基督在这里,让我们跟他一起儆醒祷告。当年这三位门徒不能,希望现在的门徒能够,也让我们真的是常常到主面前儆醒祷告,因为主为我们儆醒,为我们胜过,他一定能够跟我们一起走过我们的迷惑,我们的软弱,我们的失败。

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加利利海的浪声

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马太福音 4:12-25 的讲道 上主日长安牧师和我们分享耶稣经历魔鬼的试探中成功地体现神儿子的身份,今天我要接下去分享这神儿子耶稣所展现的领导能力,好让我们学习如何领导自己和别人,生命步步高升。请大家看马太4:18-22 18 耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼 得的西门,和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。 19 耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。 20 他们就立刻舍了网,跟从了他。 21从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。 22 他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。 耶稣为什么会来到加利利海边?我们看前面的4:12 -16 12耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去。 13后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。 14这是要应验先知以赛亚的话, 15 说,西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地. 16那坐在黑暗里的百姓,看见了大光,坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。 地图显示耶稣所到之处围绕在加利利海和约但河一带,加利利海位于地中海的东部,西面是西布伦和拿弗他利,东面是玛拿西,今天的叙利亚,有趣的是它的形状像个心脏。似乎在告诉我们,上帝要从这里向世人敞开他的爱心,要透过他的爱子耶稣,活出上帝儿子的身份和生命。这是要应验先知以赛亚的话,有光要照着那坐在黑暗里的百姓和坐在死荫之地的人。 加利利海的浪声,一波又一波,滔滔不绝,永不止息,它在不断地讲述两千年前一个永垂不朽的故事,因为那是震撼整个世界和改变世界的事情。它见证了耶稣在约但河的受洗,在旷野经历魔鬼的试探,到各处传讲天国的福音,行神迹,医病,赶鬼。加利利海的浪声,掀起暴风浪时,曾经被耶稣斥责而听从,就大大平静下来,它也亲自经历耶稣行走在它的上面。加利利海的浪声,是在为耶稣被捕,受鞭打,被戏弄和辱骂,被钉在十字架上受死而喊冤。加利利海的浪声,要向全世界宣扬,那被钉死,三天复活,四十天后升天的以马内利耶稣,应许要再来把上帝的国和地上的国合而为一,直到永远。让我们从刚才读的经文来看耶稣在加利利海边做些什么事情。 1. 寻找 – 耶稣在加利利海边行走 加利利海是耶稣展开行动的出发点,他从这里要展开许多惊天动地事情,以神的形象降为人的样式,进入人的当中,把上帝的创造从新更具体的实现在人间,显示上帝的救恩要从一个被拣选的以色列民族伸展到整个世界,建立无穷尽的国度,这是创造的最高潮。他告诉世人福音是要给每一个人的,因为人本来就应该和上帝同在一起的,是上帝按自己的形象造的,是属于上帝的。他是带着这重大的任务,所以他要在加利利海边找人来建立一个核心团队,和他一起执行任务。这里也让我们看到耶稣是主动寻找人,而不是呆在一处,等人来找他。主动性是上帝对人积极的一面,他在积极的寻找人,今天我们当中每一人都听过有关耶稣的事,无论是今天才听到或听了多年,都是已经被耶稣寻找到。我们愿不愿意像彼得、安得烈、雅各和约翰那样,舍下渔网跟从他呢?无论什么时候我们被主寻着,都是一个信仰的起点,每一个起点是带着神圣的目的和目标,要引我们一心坚持到底。然而,如果我们多年来仍旧停留在起点,或许我们需要自问,“我们是为人的缘故或某种原因来教会?”“我们呆滞不前,是不是心中还有比耶稣重要或同等地位的王,使我们与主若即若离。”“我们是不是只有在主日才来朝见上帝,其他六天则是我们为了追求自己的理想而冲刺,把耶稣放在脑后?”如果耶稣是无时不刻的常在我们的心里,我们没有理由一直停留在起点而没有成长,因为耶稣不会一直停留在加利利海边,他是到处传福音、医病、行神迹,所以,跟从耶稣是必须不断的学习和成长。耶稣的门徒跟从他3年多,接受了耶稣的培训后,都带着使命往四处传福音。 2.装备…

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拿撒勒人耶稣

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马太福音 2:19-23 的讲道 今 年我们开始马太福音一系列的讲道。 四本福音书对耶稣的重要性都有独特的见解,马太福音也是如此。四本福音书里,马太福音有着最深的犹太色彩,从一开始的圣诞故事就明显看出它的不同。马太福 音一开始就是耶稣的家谱。当我们读着每一代的名字时,我们也在走过以色列的历史,从最早的祖先,到耶稣的时代。犹太人,分为三个十四代,体会到神的应许, 建立王国,直到最后放逐。马太这么做,尤其是最后的十四代放逐后,我们就有了期待。是时候改变了。灭国的时代即将结束。神将会恢复以色列王国。亚伯拉罕的 后裔,大卫王的后裔会再一次作王。这种以色列复国的期待借着接下来的三博士和希律王的故事继续涌起。三博士是来拜见犹太人的王。而耶稣生在伯利恒,大卫之 城,就 如先知所说。记号都在,是时候了,时机到了。圣诞节就是耶稣基督的降生,他来做王。 但 过后发生的事件会使我们感到震惊。因为一点都不象个英勇的探险电影。我们没有读到耶稣长得象King Arthur 那样高大威武。他不象大卫是个军事人才,也不象所罗门有过人的智慧。我们看到的是个震撼人心的现实。主角耶稣是个无助,有些时候懦弱的人。耶稣有着亚伯拉 罕到大卫到他的完美血统。耶稣有着犹太先知和外邦占星家的祝福。但是面对希律王的嫉妒,圣经告诉我们他被迫逃亡。若不是天使梦中显现,他就会跟着伯利恒的 其他的小男孩一起被杀。这次半夜逃到埃及不是他最后一次的逃亡。在今天的经文里,这种害怕危险,逃离伤害的情形继续的发生。希律王死后耶稣回到了以色列, 他不能回去他的家乡。亚基老接着他父亲希律作了犹太王。慢着,你说谁作王?不是大卫的后裔? 不是有高贵血统的犹太人?竟然是亚基老,一个曾经杀死了与他对抗的三千名法里塞人的残暴领袖。这就是为什么耶稣到了加利利境内,由希律王的另一个儿子管 制,一个无人知的拿撒勒小镇。 如 果你在期待一个少年英雄起来打败邪恶,我可以了解你为什么会失望。耶稣的故事根本就不符合一个能恢复亡国的勇敢君王。还好我们一早就体会到这个失望。这样 一来, 如果还有更多有关耶稣的撤退这种尴尬的故事,我们就会有心里准备。故事发展下去,我们看到了耶稣受洗的过程。17 从天上有声音说:这是我的爱子,我所喜悦的(3:17)。之后就是耶稣受试探。耶稣用神的话语打败了撒旦。吹响号角!快鸣钟!有赢家了! 这明显的指出耶 稣就是我们都在等待的人!神的儿子降临,胜过了撒旦。所以你读到12 耶稣听见约翰下了监,就骑上白马,劫狱,救出施洗约翰,哇,印地安那耶稣!可是,它不是那么说。它说:耶稣退到加利利去。退字也就是希腊文里指的撤退。i 耶稣退到加利利是因为他听说约翰被抓了。13他往迦百农去,就住在那里。从一个小镇,耶稣退到一个渔村。迦百农小到罗马人都懒得占据这个地方。 我 们的英雄到底怎么搞的?为什么他不去和敌人对抗呢?同样的事情发生了一次又一次。当耶稣的事工开始有成绩,我们就在马太福音12…

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审判与和平

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哥林多后书13 章的讲道 和 平与审判的关系是什么?和平与审判的概念似乎是对比的。一个是平静的,而另一个是严肃和可怕的。然而,对这些概念有这种简单化的观点是无益的。在今天的经 文里,保罗清楚的说他第三次拜访,就是向他的对手下审判的时候。不过,不是为了审判而审判。保罗不是因为喜欢对付他的敌人而这么做。毕竟,他已经习惯了因 为工作所带来的侮辱和虐待。审判不是目的本身。那最终的目的是什么呢?他此行的主要目的是什么?这是我今天的第一点。审判的目的就是和平。保罗对哥林多教 会的最终愿望是和平。我们可以从他书信的最后几节如此的推断。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。这好像是四个不同的吩咐,但有同样的意思。 他们要建立和平的关系,彼此鼓励。保罗的对手以假教导使教会分裂。但是保罗要恢复这合一。他提醒他们仁爱和平的神的存在。他们必须亲嘴问安(v.12). 这是彼此认可的表达。他们于“众圣徒”是一体(v.13). 这团契也可以在圣灵的感动祝福里找得到(v.14)。总之,这最后几节一再的申明保罗最终的目的是和平。保罗第三次拜访哥林多时,他将与和他对敌的人做最 后的对抗。审判的时候到了。但从保罗的最后几节, 我们现在知道审判的目的是和平。 现 在审判与和平有了因果关系。要有审判才能达到和平。审判之所以能达到和平是因为恢复了正义,消除了邪恶。为什么起初没有和平呢?是因为谎言。这些假教师传 遍假教导,为了自己的利益毁谤保罗的人格。这是恶的,因为谎言破坏了群体里的信任和忠诚。审判之所以能达到和平是因为能指控这些诡计和不诚实的行为。这样 子,审判就带来了公义。这就是为什么审判不能是为了报复。它不是自以为是。审判的基础是公益。这就是为什么一切必须照法律来做才能把真相显明。 申 命记19:15 人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案。19:16 若有凶恶的见证人起来,见证某人作 恶,19:17 这两个争讼的人就要站在耶和华面前,和当时的祭司,并审判官面前,19:18 审判官要细细地查究,若见证人果然是作假见证的,以假见 证陷害弟兄,19:19 你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样,就把那恶从你们中间除掉。19:20 别人听见都要害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶 了。19:21 你眼不可顾惜,要以命偿命,以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚。 弟 兄姐妹,真理能毁灭谎言。有了彻底的调查,加上可靠的证人,每个人都可以分辨出假的指控和有关保罗的事实。真相是什么?就是有关基督最基本的神学。“他因…

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讲钱与讲感情

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哥林多后书8:1-15的讲道 我们有一句俗语“讲钱伤感情”。为什么呢?因为,讲钱跟讲感情似乎是对立的。什么是讲感情?情侣之间就是要浪漫,要潇洒。朋友之间就是要豪爽,要阔气。家人之间就是要牺牲,要承担。讲钱就好像跟讲感情是背道而驰的。讲钱就是要斤斤计较。讲钱就是要把责任分得清清楚楚。讲钱就没有办法单纯的讲感情,因为讲钱的人样子往往就是很现实,绝对不会单纯。所以,除非逼不得已,要不然最好还是不要跟人讲钱。因为讲钱伤感情。 不过,很有趣的,保罗好像完全不在意这点。他在哥林多后书里面为自己的人格辩护。他也为自己的事工辩护。到了今天的经文,此时此刻,他正在呼吁哥林多教会对他敞开胸怀,远离他的敌人。套用顺和长老上星期的主题,保罗正在“与哥林多教会真情相待”。保罗在讲感情。可是,在他的论点的最高峰,他竟然选择讲钱。保罗完全没有避讳。保罗完全没有自我保护。难道保罗真的如此“白目”(不识相)?难道保罗不明白讲钱伤感情的道理吗?还是,难道保罗在讲钱和讲感情的课题上,他有另一番的见解? 其实,保罗并不是冒冒然提起钱财的事。他是刻意用这个课题来充分表达他写信的重要目的:那就是向哥林多教会真诚的告白。这个经文是有故事背景的。 哥林多前书16:1 论到为圣徒捐钱,我从前怎样吩咐加拉太的众教会,你们也当怎样行。16:2 每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着。免得我来的时候现凑。16:3 及至我来到了,你们写信举荐谁,我就打发他们,把你们的捐资送到耶路撒冷去。16:4 若我也该去,他们可以和我同去。 保罗不单是在哥林多教会讲钱。他在加拉太的众教会也讲钱。他在马其顿的众教会也讲钱。马其顿的众教会就包括了我们熟悉的腓利比教会和帖撒罗尼加教会。保罗在牧养过的许多地方都讲钱。保罗之所以如此卖力讲钱,是因为他需要凑足一笔钱来捐助在耶路撒冷的教会。我们不确实知道为什么耶路撒冷教会需要这笔钱。不过,很可能犹太地那时候闹饥荒。相信保罗这笔钱是要用来救灾的款项。保罗形容马其顿众教会是“极穷”的教会。哥林多教会相信也只是好一些。保罗却说“就是要你们的富余,现在可以补他们(耶路撒冷教会)的不足”。如果马其顿那“极穷”的教会都能够称为有“富余”,那么我们可以想象耶路撒冷教会的“不足”肯定是连三餐都有问题。 这只是筹钱的一个层面。另一个层面是犹太人信徒和外邦人信徒的关系。根据历史考究,犹太人信徒和外邦人信徒,随着时代的变迁,慢慢意见分歧,彼此疏离。因此,这次的救灾行动,不单只是在物质上帮助犹太人居多的耶路撒冷教会。相信在保罗心目中,他也是希望通过这次筹款救灾行动,来复合犹太人信徒和外邦人信徒彼此之间的关系。如果,各地的外邦人信徒能够在这紧要关头雪中送炭,帮助在危难中的犹太人信徒脱险,那就是一份经历患难与共,生死相连,所熬炼出来的情谊。 所以,保罗就在哥林多前书要求哥林多教会每星期一次钱财抽出一部分。等保罗来的时候,就不需临时才来凑钱。哪里知道,不久后假教师侵入教会。筹钱的事因为有一些反对声浪耽搁了。保罗偏偏又提前拜访哥林多教会。这突如其来的到访使哥林多教会措手不及。他们对保罗这个不速之客反应非常大。这场风波,保罗过后用一封严厉又感人的“泪书”平息了。不过,我们可以想象。筹款捐助固然重要,但这件事毕竟还是非常敏感的话题。保罗有必要在哥林多后书这段讲感情的最高潮的时候,讲钱的事吗?如果我们真正了解保罗的心思,如果我们了解保罗的神学,答案只有一个。保罗必须讲钱。而且,保罗必须在讲感情最激烈的时候讲钱。 因为对保罗而言,这并不是一笔单纯的钱财。它包含了多重的意义。 1. 第1, 它是为圣徒的募捐(collection)(林前16:1)。所谓募捐,就是它聚集了所有人的捐助。它因此代表的不是保罗个人的意愿。它代表了所有外邦人的意愿。这是一个筹集所有人的意愿的事。 2. 第2, 它不单是一分礼物(gift),它也是一份祝福(blessing)(林后9:5)。因为它是祝福,它包含了外邦人信徒对犹太人信徒的善意。这笔钱表达了他们的思念和关怀。表达了他们的问安与祈祷。 3. 第3, 它是一种服事(service)(林后9:12)。他们的服事,确认了神愿意通过他们来帮助耶路撒冷教会。他们成为了神施行拯救的器皿。这就是服事的意义。他们象祭司一样,对人他们代表神,对神他们代表人。 4. 第4, 它也是一种参与(participation),一种分享(sharing)(林后8:4)。钱财的多跟少并不是重点。重点是如果哥林多教会也同时参与这次的行动。这就表达了他们也是众教会的一分子。就好像吃饭一样。东西好不好吃是其次。重点,是那份‘大家都是一家人’的认同。 5. 第5, 最重要的,经文多处提到,它是恩典(grace)。 筹款捐助就是恩典这个概念,保罗特别以马其顿教会作为例子。保罗提及马其顿教会不是为了羞辱歌林多教会。保罗没有说“你们看!马其顿教会这么积极。你们还这么懒散。丢不丢脸?”保罗绝对不是拿他们来做比较。这也不是激将法。保罗是因为从马其顿教会的经验,体会到筹款捐助就是恩典这个真理,而想把这个见证跟歌林多教会分享。哥林多教会想必知道马其顿那里筹了很多钱,可是他们未必知道原因。是保罗逼得很厉害吗?是有人中了六合彩吗?都不是。马其顿的热心来自于神的恩典。他们虽然在试炼中,却得到极大的喜乐。他们虽然极穷,却按耐不住对耶路撒冷教会的无限慷慨。这就是恩典的彰显。是恩典让他们如此的来回应神。是恩典让他们超越了自己的能力来参与这次行动。他们对耶路撒冷行的是恩典。不过,是神让他们有机会,有决心来参与,那更加是恩典。 这笔钱包含了募捐,祝福,服事,参与和恩典的种种意义。我们仔细分析,就能够发现这些意义都包含了人与人之间,人与神之间的关系。有关系当然就有感情。所…

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