讲员：陈长安牧师 日期：13.10.1996 经文：马太福音六章十节：“愿祢的国降临，愿称的旨意行在地上，如同行在天上。” 今天早上我们要学习这句祷文的下半句。如果你问说："什么是祷告？"，今早这句：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”可以说是祷文的中心，也是祷告的至终目的。不论是信徒个人或整体敎会的祷告，至终是要使到这句祷文的中心实现在我们身上。祷告绝对不是为了满足我们所需的，祷告的生命操练是为了让上帝的旨意能够行在我们身上。但什么是上帝的旨意？ 一般而言，我们都说我们不知道上帝的旨意是什么。我们总是以为要了解上帝的旨意不是一件容易的事，甚至也认为它似乎是一件神秘深不可测，只属于少数特别的信徒之专利。事实上并非如此，上帝的旨意所指的其实就是上帝的心意。那种对于他所创造的一切之心意，对于他所掌管的历史之终极目的。这一切都很清楚地记栽在圣经中。 上帝在旧约时代，通过将近两千年的以色列百姓之历史经历表明了他的心意，这成了我们圣经中的旧约部分。在时候满足时，藉着耶稣基督成全这一切心意，并进一步指向将来所要完全实現的旨意。这些就成了圣经中的新约部分。由于不熟悉整部旧新约圣经，或者只把圣经的记载当着历史或故事来看待。我们就不了解上帝的心意。另一方面，也是因为我们把上帝旨意当着是非常的个人性，以为上帝的旨意就是指或选读那一科，选择那一份职业或选择那一位作终身伴侣。严格来说，这些是属于上帝在我们个人身上的带领之课题。上帝的旨意是指上帝自己定意要成全的事，而上帝对我们的带领是不会与他要成全的事相抵触。他要让我们有空间作选择和判断，他也要求我们运作适当的价值观，一种合乎他旨意的价值观作选择。因此我们要很小心进行这样的选择。 今早的启应经文和本周金句可以说是将上帝的旨意清楚表明出来。这里表明了上帝要在所创造的世界中要完成的事。当你作决定时. 应该逸择那一种职业.如果你所选译的职业会影响到神这方面的心意，你就应该放下那决定。我们在做决定时，普遍上用的原则是：若一切申请或手续都顺利进行.那一定是上帝的旨意。以顺利作为判断的价值观，这种价值观是否是上帝所运用的。如果耶稣也像我们只用这一种价值观，恐怕他不会在客西马尼园祷告说：“不照我的意思，只要照祢的意思。”顺利并不一定就是上帝的旨意和带领，更重要的事，所要采取的选择是否符合上帝的价值观。弟兄姐妹，其实知不知道上帝的旨意还不是最重要的。对我们而言，在实际的情况里，我们还有一件更需预先处理得正确的事。 在寻求考虑关于上帝的旨意时，我们有一个更根本的问题要处理。那就是：“我们是谁？”这也是整个主祷文要告诉我们，也是主耶稣藉着主祷文要培育我们达到一种生命的境界，这种境界的达到和体会是通过祷告不断的去操练而实现。透过祷告使我们真认识我们是上帝的儿女，使我们体会我们是父上帝的几女。我们真的是成为“子”向父祷告。正如耶稣基督以一个真实的“子”向父祷告。藉着每日的祷告生活使到这样的生命关系越来越成熟。使我们很清楚和强烈的意识到我们真是上帝的儿子。我们一般一提到祷告，就只是想到祷告事项。祷告生活不是单单以祷告事项来充塞其内容，祷告乃是以祷告培育子的生命。让圣炅在我们与父上帝交通祷告时，不断感化和深化我们那作为父爱子的生命。当爱子的生命在我们身上成形时，祢的旨意成就在我身上就不是一件困难的事。我们在耶稣的身上看到的就是这样的运作模式。我们为了要鼓励人祷告，我们常常这样说：“耶稣虽然非常忙碌，每天清晨都先去祷告，就因为他有祷告，所以他的事奉有果效和充满能力。仔细了解清楚，这不是很完整的解释，这种以果效和功利作了解的诠释使我们看不到耶稣祷告生命的要义。与其说是祷告使耶穌的工作有能力和果效，不如说耶稣的祷告生命是他作为爱子的真正生命表彰。就因为他自始至终肯定坚持自己是上帝的爱子，因此他祷告。他对自己的爱子身份持守到底，使到上帝的能力和旨意得以完全实现在他身上。 因此，我们若要得着遵行上帝旨意之能力，使到神的旨意在我们身上实现，我们就要先学习愛子的榜样，藉着祷告去操练“子”的生命，去体会做为子的经历，让圣灵在我们生命当中孕育“子”的生命。好让我们也可以去持守这“子”的生命。而持守“子”的生命是什么？整件事与让主旨意成全有何关系？让我们再从耶稣身上来了解这功课。马太福音四章一节至十一节給我们看到耶稣受试探的记录。当耶稣开始在人群中工作时，上帝的皆意是否会在他身上成就？问题的关鍵就在他是否自始至终坚持爱子的身份。他是否从开始到末了都活出爱子的生命，任何一个时刻他若放弃爱子的身份，或者任何一时他怀疑自己爱子的身份，或者对父的信心稍有动搖，上帝的旨意就不能在他身上完成。耶稣受试探是件非同小可的事，若主耶稣在这件事无法通过，恐怕上帝要另设一位受膏者。旧约以色列百姓就是无法实践“爱子”的身份而使上帝旨意不在他们身上完成。但耶稣是位真以色列人，更是位顺服的爱子。 撒旦每次对主的试探都是针对耶稣的身份而发的。撒旦三次以“祢若是上帝的儿子”作为试探的幵始。上帝的旨意是否得以成全在耶稣身上，就看耶稣对自己作为“子”的认识和把握到什么程度。耶稣能够把石头变成面包，但是他拒绝撒旦的试探。石头变面包是在耶稣的能力范围内，但他不按撒旦的话去行。把石头变面包也不带有任何道德问題，不是一件坏的事也不涉及对或错之是非层面。我们往往以为只要不引起道德问題，大概所作的是不会违背上帝的旨意。这里所涉及的是父上帝的心意，要子能够经过考验，不论在何种情况，就是作顺从上帝的话之爱子。因为做为子，就是单靠上帝的话而活而不靠食物。这试探是非常的诡诈性，耶稣若是为了证明自己是上帝的儿子而把石头变面包，耶稣若是以能力果效来了解自己的身份，而不是以完全顺服父上帝的话作为对“爱子”身份的诠释，他就上了撒旦的当。以为上帝若站在他这边，他应该是满有能力，一切都应该是顺利的。耶稣是不是上帝的儿子是在乎是否完全顺服上帝的话，而不在乎是否有能力果效。 第二与第三个试探也是针对耶稣的身份而发。试探的内容也是围绕在功利和果效，要耶稣以为上帝一定保护上帝的儿子，事情只要能顺利完成就达到神的心意。我们何尝不也常常这样想，只要是上帝的旨意.事情应该是没有问题，没有挫折。我们若以这原则来处理扩建的事，以为一切顺利就是上帝的旨意，而不是把扩建事工建立在上帝的心意上。建立在上帝要禧年堂扩展他的事工之心意才是正确。我们如果看不见敎会将来在这一区的负色和使命，这才是不明白上帝的旨意。筹款顺利，工程顺利就当作是上帝的旨意，这是很大的误解。相反的，当我们清楚看到父上帝要他的敎会不断在时代中承担使命，扩展他国度的事工，不论眼前困难是什么，我们反而应该坚持到底。在耶稣一生的事奉中，我们看不到是顺利的，耶稣一生的事奉先是由被栏阻、被排斥和被拒绝所组成的。若耶稣像我们一样，以顺利与否来衡量上帝旨意，他或许早就放弃了。 弟兄姐妹，在了解上帝旨意这件事上，我们要小心谨慎，不要被功利的想法渗透在我们的价值观里。上帝的皆意是按上帝的心意来了解和衡量。上帝的心意很清楚的向敎会表明， 要地上属他的敎会在每时每地不断的去扩展和发展。保罗就是一位充份了解神心意的仆人， 在他们的事奉生命里，他是不断的去做，不断的去传，除非上帝阻止（参使徒传十六章六至十节）。我们却是相反，来到上帝的事，我们会特別属炅起来，说要祷告更清楚才决定，往往是也没祷告也逐渐淡忘。但是来到其他的事， 例如事业或学业等，都会先拼全力去做，而好像不需要祷告等候（纵使有等候，也只是在等情况有利或好转，还是以功利为衡量标准）。如果我们是如此，恐怕是我们对做为上帝的儿子这件事的意义是了解不深。耶稣基督却很清楚，他不需要去试探上帝是不是真把他当子看待而看頋他。做为神的儿子并不表示我会免去一切的困难。反而上帝定意使愛子被压伤，正如上帝使约瑟受了很多的冤情，受了很多的委屈，他反而保全了家人的生命，以及使埃及人度过饥荒。同样的，耶稣也没有出卖自己给撒旦而去拜他，他选择放下自己，走上那受苦的路，不走捷径藉拜撒旦得世界。他不出卖自己子的身份，不打算走容易走的路。他放下自己， 完全顺服父上帝的心意。我们看马太福音廿六章客西马尼园的那一幕就更明白这点（马太廿六章卅八至五六节）。 如果耶稣出卖自己，不准备走按父旨意的路，这条受苦的路：这是一条不方便，需要放下自己和付出代价的路。父的旨意就无法成就在基督身上。耶稣知道父可以差派十二营多天使来救他，但这不是父的心意。父既然就要在基督身上成就旨意，耶稣就始终必须是子，完全遵父的旨意行。所以他也曾祷告父说：“如果可以求祢叫这杯离开，但不要照我的意思，只要照祢的意思。”这一种作为子的生命表現，耶稣始终都坚持着，坚持到底，在十字架上他说了最后一句话：“成了，父啊，我将我的灵魂交在祢的手里。”受苦与受难.放下自己顺服至死，耶稣都心甘情愿的持守到底。他不出卖自己，选怿放下自己。这样的生命，让父的旨意因此可以运行并成全。主耶稣本身这样的体现爱子之生命，因此他也要藉着主祷文使我们也有这徉的生命。因为我们与他一样，都是父上帝的爱子。让我们每天按主祷文的精意来向父祷告，让圣灵塑造我们，使我们有爱子的生命好像与耶稣一样，使父的旨意成全在我们身上如同行在天上。阿们。

讲员：陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年10月6日 经文：马太福音第六章第十节：“愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。” 我们今天早上只要学习这节经文中的“愿祢的囯降临”这句祷告。“上帝的国”是一个包涵着丰富信仰内容的观念。这个观念内容涉及整体旧新约圣经中关于上帝的心意。耶稣在主祷文中就只以一句话来表达。而第10节的下一句也可以看成是愿祢的国降临的诠释，意思就是上帝的旨意运行和成就在地上。上帝的国这观念也非常普遍被了解和使用。例如某人去世，我们说他魂归天国；或者指世界的末日来临，我们说是天国要来了。在这一般的了解中，基本上可分为两大类。一种是把天国看为是将来才发生或出现的：另一类是认为天国应当是指在现今中要实现的境况。就是当人能把现今世界建设的完美和谐，藉着人一切的努力使世界呈現一幅安逸丰富的境况。这两种认识本身都反映了一些欠缺.也往往与耶稣教导的中心相差一段距离。 把天国了解成是完全属于将来才实现的人。他会以消极的眼光看现今之一切。香港的杨牧谷牧师曾经这样比喻这种观念：把天国看成是将来才实現，就好比以为世界如今暂时沦陷在撒旦手中为殖民地。世界虽是属于上帝，不过现今暂时由撒旦统管。而教会在地上好像是属上帝的革命党员，想尽办法与撒旦争战。我们传福音作见证就好像是搞颠覆活动，我们在大街小巷分单张就好象是在打巷战，企图推翻撒旦的权势。事实上是不应当如此，又以为天国只是将来的而如今世界不属于上帝的国。以为凡事都是由撒旦左右，而神的作为和人的顺服之意志力和责任都消失了。另外，我们也有意无意过一种消极性的避世生活。我们忽略了一个事实，上帝要我们在世上作盐作光。以为现今既然不属上帝的国，就只是采取防范措施，只求不被世俗影响，而不设法积极的去影响世界。 另一种的情况却完全相反，认为天国应当是在现实和达到的。这种了解有它的优点，持这种观点的人会非常积极的投入现今世界的建设和改造。他们投入在教育界，科学界等各种领域中，去为社会谋造更好的福利。但却似乎以为天国的实现是靠人的努力去完成。而关注点也只是放在整体宏观的现象，生活条件的改善，经济的发达，政治制度的稳定等。但这一切并不意味着人的心灵脱离罪、黑暗和败坏而真正归向上帝。 到底什么才是耶稣教导的“天国”？为什么耶稣要我每天每次如此祷告：愿祢的国降临？简单的说.上帝的国就是指上帝自己。不要因“国”这字而联想到土地和范围、制度或某种政权。人的语言要来表达上帝国的观念时往往出现许多的局限。因此在马太福音耶稣用了许多比喻讲天国，他常常说天国就好像……。天国不是比喻中的文字之字面意思，但却是比喻所指向的另一个情景。要了解天国就要从天国中的主人开始。这主人就是上帝，而“天国”就是指出上帝是王的观念。诗篇47篇把上帝是王的意义表达的很清楚。“你的国降临”的意思就是愿上帝真是在我们中间做王。他已是王，他原本就是世界的王。但我们向他祷告说：“愿祢的国降临”就是愿上帝在我们身上做王。这不一定是指将来。让我们进一步再看马太28章18节：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”主已做王了，主已经是王。天国不是等到将来才到来，天国现在已经开始了，但是在将来要完全的实现。我们往往把启示录的重点放在是讲将来要来临的天国，而忽略了启示录中非常重要和至要的中心：被杀的羔羊耶稣基督现在、将来及永永远远都坐在宝座上做王。在罗马逼害教会的时代甚至将来，不论撒旦在地上如何攻击教会.耶稣基督已经做王了，地上的信徒若处在水深火热中也不要放弃D “祢的国降临”并非是要我们只是在那里等待。因为上帝已经做王了。 耶稣教导我们如此祷告，与其是要我们天天只是等待神国降临，更正确的了解乃是要我们进入上帝的国。所以我们今早的題目是：是移民还是国民？移民是指你离开原本所属的国家移到另一个国家，做移民的目的是要寻求更好的生活条件和环境。最终目标是为了更好的生活。而国民除了生存之外，还有责任和义务，你会认为所属的国土是与你分不开的，你不会在时局欠佳时就只想到离开。你会挺身而出承担责任，你会去捍卫和保护国土。耶稣要我们做天国的国民。但我们却往往只是做天国的移民，没有全心全意活在上帝的国里。耶稣要我们天天如此祷告，使我们不抱着移民的心态活在神的国中。以移民的心态做天国的子民就是一种不投入的情况。信仰生活就只是维持一种基本的基督徒活动，而不是全心全意活在主的旨意当中。主耶稣要我们全心投入上帝的国中。而这种投入的态度怎样开始？从哪里开始？ 主耶稣开始在人群中传道时，他说：“天国近了，你们要悔改。”进入天国，活在神的国里是以悔改做开始。悔改不只是认错罢了。我们往往信主只是停在认错。当我们蒙圣灵光照责备.看见我们的欠缺罪过，我们向神认错。但悔改是指整个生命转向上帝，不单只是改过一些过犯罢了。是整个生命主权从此交给上帝。上帝以主耶稣的生命给了我们，他以主的生命换取我们的生命。这事实告诉我们，生命要转向上帝.必须由上帝付出高昂的代价才有可能。上帝既然必须以如此大的代价和复杂的过程。向一个真实成为人的生命来经历和完成这一切。我们若不把整个生命交给主，我们真以为我们有可能脱离黑暗和罪恶的捆绑。不可能，若不是悔改，生命不可能改变。而转向上帝就是承认上帝是我们的主，他即是主，就是拥有我和管理我的那一位。不再是我自己作主。我必须做一个仆人。这就是“愿你的国降临”的祷告对我们的生命意义。我们如何了解做上帝国的仆人之意义呢？让我们一起看马太福音二十五章十四至三十节。上帝的国在我们当中，他是我们的王，我们在他国度里做仆人。我们要投入在上帝的国里。我们有不同的才干和恩賜，做为天国的仆人，千万不要像那一位领一千银子的.他以为自己不会賺但至少保住原银而将它埋存地里。但主耶稣却责备他又恶又懶连生利息也不会。若仔细读经文，这仆人不是不会賺取利息。他是正如耶稣所说的又恶又懒，他根本不是做仆人。不把主的吩咐和委托当一回事而把它搁置一边。不求有作为但求无过原银奉还。但耶稣指责他根本是不在乎天国的事。主耶稣说这仆人将被赶出去在那里哀哭切齿。 弟兄姐妹，我们不要做移民，让我们都做天国的国民。我们的才干恩赐会不一样，但这不是问题，各人按所賦予的才能管理上帝国的事，发挥运用上帝所賜的。积极投入上帝国的事奉，成为上帝国里忠心和有见识的仆人，正如马太24章45至51节所教导的。在这比喻和按才干受責任的比喻之间耶稣也说了十童女的比喻。十童女的比喻重点是要儆醒。儆醒不是张大眼睛等候。儆醒是一种积极和预备。主要我们都参与天国的事。我们都是天国里的一份子。“愿祢的国降临”这样的祷告，是主催迫我们在上帝的国里事奉。上帝已经做王了。但是另一方面，若我们积极投入事奉时，我们不要作一个简单的假设，以为教会只要忠于主就会凡事顺利。因为那恶者如今仍旧在地上不断破坏和攻击神的敎会。但主耶稣很清楚的说天上地上一切的权柄都交给了他。我们不要因眼前的困难，局势的不稳定或来自更大的恶势力之侵害就放弃。这是暂时的，主已经得胜了。最后完全的得胜虽在将来，但主已经得胜。不论现今的恶势力来自何处，甚至是属灵界的邪恶势力。我们要也不要轻易言败。因为主耶稣在马大福音12章28节说：“我若靠上帝的国赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。” 我们对邪恶的势力要有正确的认识。我们不轻看它但却也不应高估它。邪灵的势力是非我们能力可以对付，但我们永远记住主耶稣已经得胜了邪灵。上帝是王，耶稣基督的名一宣告邪炅必退败。一切的邪恶灵力都降服在主耶稣基督的名下。耶稣基督的权柄能护佑我们。因他的国已经降临，同时因他的国之临在，我们不再是为自己生活。我们是在地上做上帝的仆人。我们是为上帝料理我们的婚姻、家庭、事业、嗜好等。不只是为了满足自己，是为了上帝，我们才会在生活中体会到主耶稣在马太28章末的一句话说：“我就常与你们同在直到世界的末了。”但愿我们都做上帝的国民，做上帝的仆人。时时都在体会上帝的同在，虽然有困难有失败，有打击甚至攻击，但主的国已经在我们中间了，让我们仍旧凭信心做上帝的国民不再做移民。

讲员:陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年9月29日 经文：以西结书三十六章二十二至二十七节， 马太福音第六章九节后半句。 今早我们要学习"愿人尊祢的名为圣"。上主日上帝要藉祷告培育我们有健康的新生命，祷告是我们的心灵向上帝敞幵，在这样的时记得，圣灵就在我们的心中作调整医治的工作，把我们心灵的焦点调对，外在的环境会一直不断的改变，我们需要面对和应付，那么我们以怎样的心灵去面对呢？一个脆弱杂乱的心灵怎么可能应付外在许多的压力和挑战呢？我们往往不知道我们的问題在人的心灵里，以为问题是在外面环境或者别人， 虽然別人也是造成问题的一部分，但是问题发生时，我们如果不会面对问题，我们就成为一个问题。有时候我们家里发生事情时，整家人就乱成一团，在这种情况下根本就无法面对问题，因为在乱的中间又产生一些新的问题，所以在我的婚姻辅导课程里，其中一课是教导夫妻如何吵架，吵架是婚姻生活的一部分，问題不是吵架，不懂得怎样吵架才是问題，吵架有个基本原则，只吵当天发生的那一件事，不要把旧帐拉出来吵，这一种吵架方式是没有结果的，我们的心灵如果是这么乱是没有办法面对各种问题。 天父上帝很了解体恤我们，因为他的爱子也真正做过人，知道人的难处，他要帮助我们得到释放，让我们的心灵得到健康，但是我们需要跟父沟通，我们每一天一定要用一些时间与父沟通，是在没有其他干挠能专心片刻的时间，不要一边祷告一边想自己的儿子要回来了，饭还没煮好或一大堆的牵桂，我们每一天都要有一段时间是分别为圣；所谓分别为圣不是指只有那一段时间最属灵.其他都是属世，而是指那一段时间是只给自己和上帝。我要大家学习一个功课，在家里我们要给另外一个人时间，丈夫要给妻子有属于她自己的时间，妻子也要给丈夫有属于他自己的时间，父母亲要给孩子们有自己的时间，家翁家婆也要给小辈们有自己的时间，我们每个人都要有一段属于自己的宝贵的时间。 而这段时间是给我们自己和上帝来作医治的作用：肾脏不能操作的人一星期要洗肾两三次，我们的心灵则每天都需要有医疗的过程，不然的话我们累积很多到一个地步会爆发。有时爆一半留一半，另一半就不知道什么时候会爆发，我会去引爆另一半未爆发的，当然爆了要收拾，所以若你们有事来找牧师，我把事情弄得更大时不要怪我，因为我看见还有更大的未爆发，与其等下次不如看见了一起引爆一起解决。我们心灵的伤害是不可以累积的，一累轵就不健康了，积越久就越难解决，我最怕积到一地步心死了. 那是很可悲的一件事，加上若年纪大了的人要叫他重新抱着一个新希望不是容易的，不过在主里不要放弃.你我都不能够，但我们的天父若在我们的身上工作就可以，我们的心灵要向他敞幵，让他有机会在我们的心工作，让圣灵有时间感动我们。所以不要到没有时间与天父沟通，一定要争取时间.有时候没有时间是价值观的问题，我们有时间用在许多其他的事上，因为我们觉得那事很重要，当我们说没有时间是因为不看重那件事。 主祷文第二句说"愿人都尊祢的名为圣"是什么意思？它有两个翻译，一种主动是说上帝来到我们当中使他的名为圣，以西结书三十六章说上帝有一个心意要来到我们中间使他的名被尊为圣，被动是要求我们真的尊他的名为圣。我们先从主动的角度看，为什么神要主动的来到人当中使他的名被尊为圣呢？到头来是为人的緣故，我们长老宗有一个基本精神，人是为了荣耀上帝，但这句话常常被误解，以为上帝需要人来荣耀他，这是错误的理解，上帝不会因为人荣耀或不荣耀他而使他的荣耀受到威胁，你纵使不荣耀他，他还是荣耀的上帝。同样，上帝主动来到人当中使他的名被尊为圣，简单的说就是把上帝当作上帝，我们不知不觉并没有把上帝当上帝。 今天的题目"造神还是敬拜神"，如果我们尊上帝的名为圣是敬拜神，但许多时候我们不真的敬拜神，我们是心中造了一个神然后去拜那所造的神。圣经的拜偶像不是指华人所拜的木雕神像，以赛亚书所责备的不单是眼睛看得见的手雕像，凡不是上帝而把它当上帝的都是偶像，我们的偶像可能是金钱、事业、健康、自己的命运前景，什么东西你把它当着最重要而那不是上帝就叫偶像。十条诫命的第一条敎导我们不要按照天上、地上、地底下的百物来造神，我们心里的神如何及有多大，就决定我们这个人怎样，同样的道理，这些偶像如果不除棹，我们的心灵不会被释放，有时候不是外在的关系是我们的内在，没有一个真正的主以致于我们的心灵不健康，因为这位上帝给我们不同的生命和价值观。当我们想到"尊祢的名为圣"，我们想到上帝要来到我们当中使到他的名被尊为圣，他不强迫我们，他用最宝贵的耶稣的生命来完成这事。他要我们尊他的名为圣不是向我们要求，是他先牺牲和付出来完成这事。我们在祷告时能感受到天父为我们这种热切的心意吗？ 当他要我们尊他的名为圣时，挑战是在他身上，他已经决定牺牲爱子让耶稣道成肉身在世上三十多年。我们的宝贝儿子两年半的囯民服役就已经使我们做父母的心很痛，更何况现在当兵的不像以前的在以色列军官底下受训练那么严格。上帝却将他的爱子放在世上让他受尽各种伤害与打击，而这爱子一生人没有作过一件错事，连一句埋怨的话也没有讲，死的时候说："成了！我将我的灵魂交在祢的手里。"非常的甘愿，他还求天父说："父啊！赦免他们，因为他们所做的自己都不知道。"当上帝要他的名被尊为圣时是他在付出，他用最宝贵与完美的生命给我们，不是要来行一些神迹蹁我们,也不是从天上丢一些钱让我们去拾,我们拜偶像有一个基本的精神，就是利用神达到自己的目的，我们很贪心败环，却不知道自己的捆绑就在这边， 以为自己拥有更多就会更好，其实我们忘了当我们不想更多的时候，我们的生命价值才有另外一个目标，才真的得了释放。上帝如果是为让很多人信他的缘故，他尽量可以给人甜头好处，让你生意兴旺，发横财，不劳而获，他却不给我们这些，他知道如果他继续给我们这些是害我们，因此他把最好的生命给我们。诗篇诗人说："我的好处不在祢以外。"上帝是将自己的爱子给了我们。但我们许多时候不会珍惜，没有看到这是最尊重的，我们残缺的生命需要一个完整圣洁的生命，我们不缺物质，是足够有余。 我前几天遇到大学的同学，我问："你好吗？"我不是打招呼，真的是想知道他生活景况好不好，他说："就是这样啦，得过且过！"我说："你不要讲骗话，这时候在新加坡是已经有了想要更多。"我们不知道我们的问题，但上帝知道我们的问题，要我们尊他的名为圣，当我们这样做，我们的生命就有目标，会有另一个转向，能够从死角里走出来。我们每一个人都要尊主的名为圣，把上帝真的当作上帝。虽然我们当中有人已经有七、八十岁，不要说我日子不多了.如果你六十岁，至少还有十五年，现在活到七十五岁是很平常的事。这十五年你想做什么？ 在家翘脚嫌东嫌西，看看家人是否把自己当皇帝般服侍？还是你可以有更好的贡献？十五年可以影响一代，纵使你今年七十岁若健康还可以活到八十五岁，也是有另外的十五年，我们不要说这已经是黄昏了，这一段日子是主所赐的，仍可以尊主旨意积极的去活，年轻时没有时间祷告现在总应该有时间重新学习祷告，为自己、教会和子孙们。让他们在记忆当中有一个公公或婆婆是不断为自己祷告，你这个生命会影响子孙走不同的路。 在西方几代的基督徒能够热心爱主，是因为作长辈的尊主的名为圣，不要天天为自己的健康感到心烦，告诉自己臭皮嚢一定会坏的，不要埋怨心烦，积极的忍耐渡过，不要以为身体坏了，世界末日到了。求父给我们健壮的心灵弥补肉身的软弱，给我们子子孙孙永远走在主的道路。年轻一辈的也要尊主的名为圣，要问自己心中最重要的是什么？与主的价值观有无冲突？如果有的话需要调整和放下，不然到老才调整已经太迟。我们尊主的名为圣是主爱我们，使我们有一个更好的方向，更丰富的生命体会，丰富不代表很多东西，是指心里的满足感，记得范经长老在医院写的一首诗其中一句话"这个时候真好！"他写这句话时在忍受癌症病痛的打击，他不是在顺利时写的，但是他的心灵真正有满足感，我们永远记得我们是人.上帝把我们当人看待，但我们常常把自己看为动物，我们所追求所需要的满足我们眼目的情欲、口欲、感官的刺激，这是动物，人需要有心灵的健康。我们需要基本的物质条件，但我们更需要健康的生命，上帝因此没有用物质的东西应付我们，或礼物来讨好我们，上帝是用耶稣基督宝贵的生命给我们。他知道生命是以生命来解决。我们真的要尊主的名为圣，把上帝当上帝看待时，就开始走的第一步，我们就被调整回到生命的源头，而我们的生命就会重新被建立。弟兄姐妹，让我们回到祷告当中说："愿我尊你的名在我心中为圣，使我的生命重新被调整。

讲员：陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年9月23日 经文：马太福音第六章九节至十五节 从今天到年尾，我们要从马太福音分三组以三个主题来操练属灵的生命，就是主祷文，登山宝训和主教导门徒如何在主里生活的操练。主祷文是每一个主日学一句，藉着主在马太福音的话来操练生命，正如过去我们藉着利未记学习圣洁的生活，操练生命是很重要的功课，特別是看到我国前景和机会有良好展望，也同时看见我们的压力和要求不断增加，过去几个星期若你有仔细读报纸关于政府决定改变教育政策，我永不忘记当时我看了新闻报导的感受，我整个人感觉完全被释放，我相信像我这年龄的父母亲会了解我的心情，我的大女儿每一天回家蹦蹦跳跳欢欢喜喜，有一大堆的鬼主意在小脑袋里打转，她有一个玩伴是我们邻居的小孩，就读于不同的幼稚园，她每天回家一定要花很长的时间先把功课做完才可以来和我的女儿玩，否则就吃她父亲的藤条。我觉得这不是敎育，我想到如果这样下去，我们的身心灵很难释放，我们今天是在这种种僵硬的压力底下，但是接下来不一样，我们要走的路线不同，会给孩子更多发挥的空间与机会，我们不单只强调成绩而是创造力，我相信我们的前景与心态会更活泼，而不似以往像老牛背负千斤重担拉车上树。不过在这样的前景里，我们还是会受到身心灵的压力失去平衡， 作为上帝的儿女，我们怎样迎接这将要来的时刻而能健康的生活？感谢上帝，主耶稣要用主祷文帮助我们。 主祷文是上帝给我们的祷告，什么是祷告？祷告不是只有祈求，若你以往的祷告只有祈求，你就失去对祷告的体会.当你看整本圣经，祷告是一种生命的体会见证与感通联系或培育，这些都是人所需要的，人之所以为人，是因为有生命，而生命就讲到关系，不单是讲到效果或成就，不是讲我賺了多少钱进什么名校，如果是成缋或成就，我们就不像人，上帝从来就没有这样看我们，他也不要我们这样看自己，他要我们有一个健康的心灵，他要培育我们有健康的生命。主祷文和祷告就是上帝要建立我们的生命，祷告不是祈求，如果祷告只是祈求就变成是被我们利用的工具来满足我们的需要，我们与上帝就建立在一种利害的关系上，我们多年来如果只与上帝建立这种关系，我们就失去很多宝责的生命的体会，所以当主耶稣敎导我们祷告的时候，要这样说："我们在天上的父。" 为什么祷告第一句话要这样说呢？这不是打招呼，也不是对上帝特别亲切的称呼。当我们说天上的父是整个信仰的一切和生命的一切，当我们每一天祷告说我们在天上的父时，我们就想到原来我们是上帝的宝贝儿女。弟兄姐妹，这是何等的宝贵亲切，多少的安慰、医治和鼓励都包含在这句话里面。为什么说上帝是我们的父，当我们讲到天父时，也许你想到你的父亲，也许是一个很好的父亲，也许是一个很不负贵任的父亲.对于父亲存着坏印象的人，或许发觉无法再祷告下去，让我们不要用地上的父亲去想天上的父，当主耶稣告诉我们上帝是天父时，他不是告诉我们用地上的父亲去想天上的父亲，乃是用耶稣的父亲来想上帝，耶稣的父是赦罪的父，接纳有病的人的父、释放人的父、把生命带给人的父、爱人甚至牺牲自己爱子的父，像路加福音里等待浪子回头的父亲那样的父，他不是我们地上的父！ 当我们称天上的父时，想到自己竟然是神的宝贝儿女，就很正确肯定的认识了我们自己，今天这样的认识自己是很重要的，不管我们生活在那一种环境和时代里，不管我们的社会趋向如何，家庭或公司发生什么事情，我们要很清楚认识我们是谁，当我们对自己没有正确认识时，我们的心灵不健康也没有力量面对每一天发生的事。上帝很了解我们，祷告不只是祈求，是让上帝有机会在我们身上调整和医治，改变我们。所以当我们说我们在天上的父时，原来自己是天父的宝贝儿女，是他所爱、所赦免与接纳，是他给我们机会重新再来的， 我们要这样天天在上帝面前蒙他医治和培育正确的心灵，如果我们的心灵不健康，就是我们没有正确认识自己，我们就没有安全感。 什么叫安全感？新加坡人怕输是很特別的，问題不在怕输，是输不起，而输不起是很不健康的心灵。当一家之主没有安全感的时候，天天在家计较小一辈的是不是尊重关心他， 一个小小的行动使他就以为别人不爱他了，叫一声没有人回应，吩咐一件事没有人理会，一个人没有安全感先想到在家里不被看重，天天带着这种心情过日子很痛苦，也把痛苦带给家里的人，常常把不必要的事情变成纷争，当一些事情没有事先被通知等人家决定了才知道，因为没有安全感的心理太重就说别人不尊重自己就很不快乐，当事情要进行时就诸多挑剔使大家都不高兴，如果你是公司的主任没有安全感，把同事和下属当作是竞争的对象，不能好好坐下来与他们一同策划，你也发现下属不愿意接近你，因为他讲好你就说是奉承你，讲批评的话又说他在攻击你，闹得整个部门的人事出问题，就因为作头的人心灵不健康。圣经里扫罗王就是这样的人，他引发出来的祸害很大，他的一生是个悲剧，是值得可怜和同情，他是一个没有在上帝面前认识自己是谁的人，当我们不从神那里认识自己而翼望从人那里看自己是谁时，当上午被人称赞就很高兴，下午听到一些对你的评论就整晚睡不着，你不知道自己该如何处置。 另外，我们受过许多的伤害，当我们称呼天上的父时，特别是已经作了父亲的弟兄，今天我们要怎样作一个好父亲就在这一句祷文里，我们的天父是怎样的父我们就作一个那样的父，我们的天父怎样与他的爱子耶稣在一起渡过三十多年在世上的生活，在完全的保护与看顾的同时，又把他交给人以至于死，在那爱与供应周全的同时，又让他去面对考验，这样的父亲不容易做到，我们不是太负责任就是不负赍任。我们太负责任到一个地步为我们的孩子计划每一个步骤，十月年终考试没完就已为他买了明年的作业簿要给他十一月和十二月做，或者把我们的期望完全的放在他们身上，不按他的情况看他，而对他说我是你父亲要你这样。今天少年人的犯罪率一直上升，不是物质缺乏的问题而是他们的心灵需要有正确引导培养，如果作父亲的只是使我们的孩子在教育上成功，那也不过是新加坡式的成功而已，是非常狹窄的，如果我们没有其他方面的弥补，我们不要归咎我们的儿女败坏，可能是我们一手造成的，让我们的天父来调整我们，有一个健康的父亲的心灵，使我们能更好的作别人的父亲，让我们这样健康的认识自己，使我们与别人在一起时带给人祝福鼓励而不是带给別人创伤。 我们想到自己是天父的宝贝儿女，不管在外面是成功或失败，我的价值却不被这些来衡量，我还是父上帝所爱所拯救的，是他用最贵的代价换取我的，别人看不起我不要紧，我不再看不起自己，不是因为我骄傲，是因为我的天父给我这种肯定，我用这种健康的心灵来面对失败和別人的眼光，甚至我得了医治后可以赦免我那个不负责任的父亲，不再以我的过去作为我今天做事情的理由或藉口。心理学家说一个人受了伤害会使他心理不正常，但我们不停在这里，过去的伤害不应当成为我们今天的情况的理由，虽然过去的伤害是无法改变抹掉，但是让我们向神祷告："我们在天上的父。"让我们这样祷告时让这位爱我们的天父医治我们，我们曾经失去人的爱，这时让天父的爱来充满我们，我们再以这个爱去赦免別人。我们无法逼自己去赦免我们无法赦免的人，耶稣没有强迫我们去努力赦免別人，他知道人的软弱，所以当他讲完教训时说："我的担子是轻省的，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭……"不是我们强逼自己赦免，而是我们有了基督的生命，而基督的这种柔和谦卑的生命，是藉着我们每天向天父祷告我们在天上的父，圣灵就不断在我们身上工作，将父丰盛与慈爱的生命不断浇灌在我们身上，将主耶稣的生命充满我们里面取代我们的仇恨、自卑和不满，我们转过来就能赦免别人。 弟兄姐姝，祷告不再是祈求，是我们的心灵向父上帝完全的敞开,今天我们把自己的身心灵向资讯敞幵，向败坏色情的、贪婪的敞开，为什么不可能向父敞开？为何让心灵被败坏来牵治, 却不愿意向圣洁、荣耀尊贵的天父敞幵？我们不可以靠道德操练、使我们身心灵正常，但我们可以籍着主祷文把我们的心灵向天父敞开，让他来塑造引导我们，不断与这生命的源头感通联系在一起的时候，我们才可以克服和胜过我们生命里许多的软弱。我知道有好多人几十年没有祷告，祷告时是因为发生事情，你想一想如果你有这样的一个孩子，你有什么感受，我们的父天天在看顾我们，等着与我们谈心,我们只当他是一部机器, 投下几毛按一下就有东西出来，我们很多时候是以这样的心态祷告！我们失去太多，让我们重新与天父沟通，重新建立带动我们的心灵面对生活各种的重担，许多时候不一定要事实改变，当我们身心灵与价值观改变的时候，我们就胜过那件事，我们经历了就看到康庄大道，新天新地，是上帝的国降临的美景。这是主要给我们的。我们不要犹豫，如果你说你不会祷告，祷告不是作文章，不需文法对措词优美，最重要乃是合乎上帝的旨音,合乎上帝旨意的祷告是主祷文。 如果你不懂怎样祷告，从主祷文第一句"我们在天上的父"，你思想为什么上帝是你的父，你可以向他表达你的感受，你可以向他感恩，你也巴不得你的好朋友有这样的天父就为他祷告，你这样的来应用每一句话，当你祷告到 "愿人都尊祢的名为圣"时，你思想自己是否尊主的名为圣，想到要使人尊主的名为就要作传福音的工作，你就为传福音的人祷告.你就从有关系的这些联想下去，你发现没有—件事不包括在主祷文里面；当你祷告"；愿祢的旨意行在地上如同在天上"，也许你最近要作一个决定，你有很多的选择，你想那一个比较有利,但是主祷文告诉我们' 价值观不是从利益来看而是上帝的皆意，不是你换了这份工作便没有时间读圣经，没有时间服侍上帝和关心弟兄姐姝，不过收入比以前多十倍，当你祷告"愿祢的皆意行在地上的时候，你要不要重新考虑？在我们的年青人当中，也是上主日动工的代表之一， 他最近刚辞去他的工作，他想找一份较轻松的. 他告诉我不想替他的老板卖命，他要为华语崇拜接下来的进展付出更多的时间。感谢上帝，主祷文改变了我们的价值观，不是我已有几份工作。我来祷告求上帝的旨意，在还未祷告背后已有一个原则,就是要那一份薪水最髙，福利各种条件都最好的，而这些价值观没有一个跟上帝有关系，这是不合乎上帝旨意的不用向上帝求，不要用属灵的招牌作为挡箭牌,因为背后的价值观与上帝的国上帝的义完全没有关系，纯粹以利和前途为前題，这详的心灵已经不平衡!我们的天父要给我们的是更好的，不一定是更多，但肯定是更健康更和谐的，让我们向天父敞开我们的心灵。

讲员：陈长安牧师 日期：13.10.1996 经文：马太福音六章十节：“愿祢的国降临，愿称的旨意行在地上，如同行在天上。” 今天早上我们要学习这句祷文的下半句。如果你问说："什么是祷告？"，今早这句：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”可以说是祷文的中心，也是祷告的至终目的。不论是信徒个人或整体敎会的祷告，至终是要使到这句祷文的中心实现在我们身上。祷告绝对不是为了满足我们所需的，祷告的生命操练是为了让上帝的旨意能够行在我们身上。但什么是上帝的旨意？ 一般而言，我们都说我们不知道上帝的旨意是什么。我们总是以为要了解上帝的旨意不是一件容易的事，甚至也认为它似乎是一件神秘深不可测，只属于少数特别的信徒之专利。事实上并非如此，上帝的旨意所指的其实就是上帝的心意。那种对于他所创造的一切之心意，对于他所掌管的历史之终极目的。这一切都很清楚地记栽在圣经中。 上帝在旧约时代，通过将近两千年的以色列百姓之历史经历表明了他的心意，这成了我们圣经中的旧约部分。在时候满足时，藉着耶稣基督成全这一切心意，并进一步指向将来所要完全实現的旨意。这些就成了圣经中的新约部分。由于不熟悉整部旧新约圣经，或者只把圣经的记载当着历史或故事来看待。我们就不了解上帝的心意。另一方面，也是因为我们把上帝旨意当着是非常的个人性，以为上帝的旨意就是指或选读那一科，选择那一份职业或选择那一位作终身伴侣。严格来说，这些是属于上帝在我们个人身上的带领之课题。上帝的旨意是指上帝自己定意要成全的事，而上帝对我们的带领是不会与他要成全的事相抵触。他要让我们有空间作选择和判断，他也要求我们运作适当的价值观，一种合乎他旨意的价值观作选择。因此我们要很小心进行这样的选择。 今早的启应经文和本周金句可以说是将上帝的旨意清楚表明出来。这里表明了上帝要在所创造的世界中要完成的事。当你作决定时. 应该逸择那一种职业.如果你所选译的职业会影响到神这方面的心意，你就应该放下那决定。我们在做决定时，普遍上用的原则是：若一切申请或手续都顺利进行.那一定是上帝的旨意。以顺利作为判断的价值观，这种价值观是否是上帝所运用的。如果耶稣也像我们只用这一种价值观，恐怕他不会在客西马尼园祷告说：“不照我的意思，只要照祢的意思。”顺利并不一定就是上帝的旨意和带领，更重要的事，所要采取的选择是否符合上帝的价值观。弟兄姐妹，其实知不知道上帝的旨意还不是最重要的。对我们而言，在实际的情况里，我们还有一件更需预先处理得正确的事。 在寻求考虑关于上帝的旨意时，我们有一个更根本的问题要处理。那就是：“我们是谁？”这也是整个主祷文要告诉我们，也是主耶稣藉着主祷文要培育我们达到一种生命的境界，这种境界的达到和体会是通过祷告不断的去操练而实现。透过祷告使我们真认识我们是上帝的儿女，使我们体会我们是父上帝的几女。我们真的是成为“子”向父祷告。正如耶稣基督以一个真实的“子”向父祷告。藉着每日的祷告生活使到这样的生命关系越来越成熟。使我们很清楚和强烈的意识到我们真是上帝的儿子。我们一般一提到祷告，就只是想到祷告事项。祷告生活不是单单以祷告事项来充塞其内容，祷告乃是以祷告培育子的生命。让圣炅在我们与父上帝交通祷告时，不断感化和深化我们那作为父爱子的生命。当爱子的生命在我们身上成形时，祢的旨意成就在我身上就不是一件困难的事。我们在耶稣的身上看到的就是这样的运作模式。我们为了要鼓励人祷告，我们常常这样说：“耶稣虽然非常忙碌，每天清晨都先去祷告，就因为他有祷告，所以他的事奉有果效和充满能力。仔细了解清楚，这不是很完整的解释，这种以果效和功利作了解的诠释使我们看不到耶稣祷告生命的要义。与其说是祷告使耶穌的工作有能力和果效，不如说耶稣的祷告生命是他作为爱子的真正生命表彰。就因为他自始至终肯定坚持自己是上帝的爱子，因此他祷告。他对自己的爱子身份持守到底，使到上帝的能力和旨意得以完全实现在他身上。 因此，我们若要得着遵行上帝旨意之能力，使到神的旨意在我们身上实现，我们就要先学习愛子的榜样，藉着祷告去操练“子”的生命，去体会做为子的经历，让圣灵在我们生命当中孕育“子”的生命。好让我们也可以去持守这“子”的生命。而持守“子”的生命是什么？整件事与让主旨意成全有何关系？让我们再从耶稣身上来了解这功课。马太福音四章一节至十一节給我们看到耶稣受试探的记录。当耶稣开始在人群中工作时，上帝的皆意是否会在他身上成就？问题的关鍵就在他是否自始至终坚持爱子的身份。他是否从开始到末了都活出爱子的生命，任何一个时刻他若放弃爱子的身份，或者任何一时他怀疑自己爱子的身份，或者对父的信心稍有动搖，上帝的旨意就不能在他身上完成。耶稣受试探是件非同小可的事，若主耶稣在这件事无法通过，恐怕上帝要另设一位受膏者。旧约以色列百姓就是无法实践“爱子”的身份而使上帝旨意不在他们身上完成。但耶稣是位真以色列人，更是位顺服的爱子。 撒旦每次对主的试探都是针对耶稣的身份而发的。撒旦三次以“祢若是上帝的儿子”作为试探的幵始。上帝的旨意是否得以成全在耶稣身上，就看耶稣对自己作为“子”的认识和把握到什么程度。耶稣能够把石头变成面包，但是他拒绝撒旦的试探。石头变面包是在耶稣的能力范围内，但他不按撒旦的话去行。把石头变面包也不带有任何道德问題，不是一件坏的事也不涉及对或错之是非层面。我们往往以为只要不引起道德问題，大概所作的是不会违背上帝的旨意。这里所涉及的是父上帝的心意，要子能够经过考验，不论在何种情况，就是作顺从上帝的话之爱子。因为做为子，就是单靠上帝的话而活而不靠食物。这试探是非常的诡诈性，耶稣若是为了证明自己是上帝的儿子而把石头变面包，耶稣若是以能力果效来了解自己的身份，而不是以完全顺服父上帝的话作为对“爱子”身份的诠释，他就上了撒旦的当。以为上帝若站在他这边，他应该是满有能力，一切都应该是顺利的。耶稣是不是上帝的儿子是在乎是否完全顺服上帝的话，而不在乎是否有能力果效。 第二与第三个试探也是针对耶稣的身份而发。试探的内容也是围绕在功利和果效，要耶稣以为上帝一定保护上帝的儿子，事情只要能顺利完成就达到神的心意。我们何尝不也常常这样想，只要是上帝的旨意.事情应该是没有问题，没有挫折。我们若以这原则来处理扩建的事，以为一切顺利就是上帝的旨意，而不是把扩建事工建立在上帝的心意上。建立在上帝要禧年堂扩展他的事工之心意才是正确。我们如果看不见敎会将来在这一区的负色和使命，这才是不明白上帝的旨意。筹款顺利，工程顺利就当作是上帝的旨意，这是很大的误解。相反的，当我们清楚看到父上帝要他的敎会不断在时代中承担使命，扩展他国度的事工，不论眼前困难是什么，我们反而应该坚持到底。在耶稣一生的事奉中，我们看不到是顺利的，耶稣一生的事奉先是由被栏阻、被排斥和被拒绝所组成的。若耶稣像我们一样，以顺利与否来衡量上帝旨意，他或许早就放弃了。 弟兄姐妹，在了解上帝旨意这件事上，我们要小心谨慎，不要被功利的想法渗透在我们的价值观里。上帝的皆意是按上帝的心意来了解和衡量。上帝的心意很清楚的向敎会表明， 要地上属他的敎会在每时每地不断的去扩展和发展。保罗就是一位充份了解神心意的仆人， 在他们的事奉生命里，他是不断的去做，不断的去传，除非上帝阻止（参使徒传十六章六至十节）。我们却是相反，来到上帝的事，我们会特別属炅起来，说要祷告更清楚才决定，往往是也没祷告也逐渐淡忘。但是来到其他的事， 例如事业或学业等，都会先拼全力去做，而好像不需要祷告等候（纵使有等候，也只是在等情况有利或好转，还是以功利为衡量标准）。如果我们是如此，恐怕是我们对做为上帝的儿子这件事的意义是了解不深。耶稣基督却很清楚，他不需要去试探上帝是不是真把他当子看待而看頋他。做为神的儿子并不表示我会免去一切的困难。反而上帝定意使愛子被压伤，正如上帝使约瑟受了很多的冤情，受了很多的委屈，他反而保全了家人的生命，以及使埃及人度过饥荒。同样的，耶稣也没有出卖自己给撒旦而去拜他，他选择放下自己，走上那受苦的路，不走捷径藉拜撒旦得世界。他不出卖自己子的身份，不打算走容易走的路。他放下自己， 完全顺服父上帝的心意。我们看马太福音廿六章客西马尼园的那一幕就更明白这点（马太廿六章卅八至五六节）。 如果耶稣出卖自己，不准备走按父旨意的路，这条受苦的路：这是一条不方便，需要放下自己和付出代价的路。父的旨意就无法成就在基督身上。耶稣知道父可以差派十二营多天使来救他，但这不是父的心意。父既然就要在基督身上成就旨意，耶稣就始终必须是子，完全遵父的旨意行。所以他也曾祷告父说：“如果可以求祢叫这杯离开，但不要照我的意思，只要照祢的意思。”这一种作为子的生命表現，耶稣始终都坚持着，坚持到底，在十字架上他说了最后一句话：“成了，父啊，我将我的灵魂交在祢的手里。”受苦与受难.放下自己顺服至死，耶稣都心甘情愿的持守到底。他不出卖自己，选怿放下自己。这样的生命，让父的旨意因此可以运行并成全。主耶稣本身这样的体现爱子之生命，因此他也要藉着主祷文使我们也有这徉的生命。因为我们与他一样，都是父上帝的爱子。让我们每天按主祷文的精意来向父祷告，让圣灵塑造我们，使我们有爱子的生命好像与耶稣一样，使父的旨意成全在我们身上如同行在天上。阿们。

讲员：陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年10月6日 经文：马太福音第六章第十节：“愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。” 我们今天早上只要学习这节经文中的“愿祢的囯降临”这句祷告。“上帝的国”是一个包涵着丰富信仰内容的观念。这个观念内容涉及整体旧新约圣经中关于上帝的心意。耶稣在主祷文中就只以一句话来表达。而第10节的下一句也可以看成是愿祢的国降临的诠释，意思就是上帝的旨意运行和成就在地上。上帝的国这观念也非常普遍被了解和使用。例如某人去世，我们说他魂归天国；或者指世界的末日来临，我们说是天国要来了。在这一般的了解中，基本上可分为两大类。一种是把天国看为是将来才发生或出现的：另一类是认为天国应当是指在现今中要实现的境况。就是当人能把现今世界建设的完美和谐，藉着人一切的努力使世界呈現一幅安逸丰富的境况。这两种认识本身都反映了一些欠缺.也往往与耶稣教导的中心相差一段距离。 把天国了解成是完全属于将来才实现的人。他会以消极的眼光看现今之一切。香港的杨牧谷牧师曾经这样比喻这种观念：把天国看成是将来才实現，就好比以为世界如今暂时沦陷在撒旦手中为殖民地。世界虽是属于上帝，不过现今暂时由撒旦统管。而教会在地上好像是属上帝的革命党员，想尽办法与撒旦争战。我们传福音作见证就好像是搞颠覆活动，我们在大街小巷分单张就好象是在打巷战，企图推翻撒旦的权势。事实上是不应当如此，又以为天国只是将来的而如今世界不属于上帝的国。以为凡事都是由撒旦左右，而神的作为和人的顺服之意志力和责任都消失了。另外，我们也有意无意过一种消极性的避世生活。我们忽略了一个事实，上帝要我们在世上作盐作光。以为现今既然不属上帝的国，就只是采取防范措施，只求不被世俗影响，而不设法积极的去影响世界。 另一种的情况却完全相反，认为天国应当是在现实和达到的。这种了解有它的优点，持这种观点的人会非常积极的投入现今世界的建设和改造。他们投入在教育界，科学界等各种领域中，去为社会谋造更好的福利。但却似乎以为天国的实现是靠人的努力去完成。而关注点也只是放在整体宏观的现象，生活条件的改善，经济的发达，政治制度的稳定等。但这一切并不意味着人的心灵脱离罪、黑暗和败坏而真正归向上帝。 到底什么才是耶稣教导的“天国”？为什么耶稣要我每天每次如此祷告：愿祢的国降临？简单的说.上帝的国就是指上帝自己。不要因“国”这字而联想到土地和范围、制度或某种政权。人的语言要来表达上帝国的观念时往往出现许多的局限。因此在马太福音耶稣用了许多比喻讲天国，他常常说天国就好像……。天国不是比喻中的文字之字面意思，但却是比喻所指向的另一个情景。要了解天国就要从天国中的主人开始。这主人就是上帝，而“天国”就是指出上帝是王的观念。诗篇47篇把上帝是王的意义表达的很清楚。“你的国降临”的意思就是愿上帝真是在我们中间做王。他已是王，他原本就是世界的王。但我们向他祷告说：“愿祢的国降临”就是愿上帝在我们身上做王。这不一定是指将来。让我们进一步再看马太28章18节：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”主已做王了，主已经是王。天国不是等到将来才到来，天国现在已经开始了，但是在将来要完全的实现。我们往往把启示录的重点放在是讲将来要来临的天国，而忽略了启示录中非常重要和至要的中心：被杀的羔羊耶稣基督现在、将来及永永远远都坐在宝座上做王。在罗马逼害教会的时代甚至将来，不论撒旦在地上如何攻击教会.耶稣基督已经做王了，地上的信徒若处在水深火热中也不要放弃D “祢的国降临”并非是要我们只是在那里等待。因为上帝已经做王了。 耶稣教导我们如此祷告，与其是要我们天天只是等待神国降临，更正确的了解乃是要我们进入上帝的国。所以我们今早的題目是：是移民还是国民？移民是指你离开原本所属的国家移到另一个国家，做移民的目的是要寻求更好的生活条件和环境。最终目标是为了更好的生活。而国民除了生存之外，还有责任和义务，你会认为所属的国土是与你分不开的，你不会在时局欠佳时就只想到离开。你会挺身而出承担责任，你会去捍卫和保护国土。耶稣要我们做天国的国民。但我们却往往只是做天国的移民，没有全心全意活在上帝的国里。耶稣要我们天天如此祷告，使我们不抱着移民的心态活在神的国中。以移民的心态做天国的子民就是一种不投入的情况。信仰生活就只是维持一种基本的基督徒活动，而不是全心全意活在主的旨意当中。主耶稣要我们全心投入上帝的国中。而这种投入的态度怎样开始？从哪里开始？ 主耶稣开始在人群中传道时，他说：“天国近了，你们要悔改。”进入天国，活在神的国里是以悔改做开始。悔改不只是认错罢了。我们往往信主只是停在认错。当我们蒙圣灵光照责备.看见我们的欠缺罪过，我们向神认错。但悔改是指整个生命转向上帝，不单只是改过一些过犯罢了。是整个生命主权从此交给上帝。上帝以主耶稣的生命给了我们，他以主的生命换取我们的生命。这事实告诉我们，生命要转向上帝.必须由上帝付出高昂的代价才有可能。上帝既然必须以如此大的代价和复杂的过程。向一个真实成为人的生命来经历和完成这一切。我们若不把整个生命交给主，我们真以为我们有可能脱离黑暗和罪恶的捆绑。不可能，若不是悔改，生命不可能改变。而转向上帝就是承认上帝是我们的主，他即是主，就是拥有我和管理我的那一位。不再是我自己作主。我必须做一个仆人。这就是“愿你的国降临”的祷告对我们的生命意义。我们如何了解做上帝国的仆人之意义呢？让我们一起看马太福音二十五章十四至三十节。上帝的国在我们当中，他是我们的王，我们在他国度里做仆人。我们要投入在上帝的国里。我们有不同的才干和恩賜，做为天国的仆人，千万不要像那一位领一千银子的.他以为自己不会賺但至少保住原银而将它埋存地里。但主耶稣却责备他又恶又懶连生利息也不会。若仔细读经文，这仆人不是不会賺取利息。他是正如耶稣所说的又恶又懒，他根本不是做仆人。不把主的吩咐和委托当一回事而把它搁置一边。不求有作为但求无过原银奉还。但耶稣指责他根本是不在乎天国的事。主耶稣说这仆人将被赶出去在那里哀哭切齿。 弟兄姐妹，我们不要做移民，让我们都做天国的国民。我们的才干恩赐会不一样，但这不是问题，各人按所賦予的才能管理上帝国的事，发挥运用上帝所賜的。积极投入上帝国的事奉，成为上帝国里忠心和有见识的仆人，正如马太24章45至51节所教导的。在这比喻和按才干受責任的比喻之间耶稣也说了十童女的比喻。十童女的比喻重点是要儆醒。儆醒不是张大眼睛等候。儆醒是一种积极和预备。主要我们都参与天国的事。我们都是天国里的一份子。“愿祢的国降临”这样的祷告，是主催迫我们在上帝的国里事奉。上帝已经做王了。但是另一方面，若我们积极投入事奉时，我们不要作一个简单的假设，以为教会只要忠于主就会凡事顺利。因为那恶者如今仍旧在地上不断破坏和攻击神的敎会。但主耶稣很清楚的说天上地上一切的权柄都交给了他。我们不要因眼前的困难，局势的不稳定或来自更大的恶势力之侵害就放弃。这是暂时的，主已经得胜了。最后完全的得胜虽在将来，但主已经得胜。不论现今的恶势力来自何处，甚至是属灵界的邪恶势力。我们要也不要轻易言败。因为主耶稣在马大福音12章28节说：“我若靠上帝的国赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。” 我们对邪恶的势力要有正确的认识。我们不轻看它但却也不应高估它。邪灵的势力是非我们能力可以对付，但我们永远记住主耶稣已经得胜了邪灵。上帝是王，耶稣基督的名一宣告邪炅必退败。一切的邪恶灵力都降服在主耶稣基督的名下。耶稣基督的权柄能护佑我们。因他的国已经降临，同时因他的国之临在，我们不再是为自己生活。我们是在地上做上帝的仆人。我们是为上帝料理我们的婚姻、家庭、事业、嗜好等。不只是为了满足自己，是为了上帝，我们才会在生活中体会到主耶稣在马太28章末的一句话说：“我就常与你们同在直到世界的末了。”但愿我们都做上帝的国民，做上帝的仆人。时时都在体会上帝的同在，虽然有困难有失败，有打击甚至攻击，但主的国已经在我们中间了，让我们仍旧凭信心做上帝的国民不再做移民。

讲员:陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年9月29日 经文：以西结书三十六章二十二至二十七节， 马太福音第六章九节后半句。 今早我们要学习"愿人尊祢的名为圣"。上主日上帝要藉祷告培育我们有健康的新生命，祷告是我们的心灵向上帝敞幵，在这样的时记得，圣灵就在我们的心中作调整医治的工作，把我们心灵的焦点调对，外在的环境会一直不断的改变，我们需要面对和应付，那么我们以怎样的心灵去面对呢？一个脆弱杂乱的心灵怎么可能应付外在许多的压力和挑战呢？我们往往不知道我们的问題在人的心灵里，以为问题是在外面环境或者别人， 虽然別人也是造成问题的一部分，但是问题发生时，我们如果不会面对问题，我们就成为一个问题。有时候我们家里发生事情时，整家人就乱成一团，在这种情况下根本就无法面对问题，因为在乱的中间又产生一些新的问题，所以在我的婚姻辅导课程里，其中一课是教导夫妻如何吵架，吵架是婚姻生活的一部分，问題不是吵架，不懂得怎样吵架才是问題，吵架有个基本原则，只吵当天发生的那一件事，不要把旧帐拉出来吵，这一种吵架方式是没有结果的，我们的心灵如果是这么乱是没有办法面对各种问题。 天父上帝很了解体恤我们，因为他的爱子也真正做过人，知道人的难处，他要帮助我们得到释放，让我们的心灵得到健康，但是我们需要跟父沟通，我们每一天一定要用一些时间与父沟通，是在没有其他干挠能专心片刻的时间，不要一边祷告一边想自己的儿子要回来了，饭还没煮好或一大堆的牵桂，我们每一天都要有一段时间是分别为圣；所谓分别为圣不是指只有那一段时间最属灵.其他都是属世，而是指那一段时间是只给自己和上帝。我要大家学习一个功课，在家里我们要给另外一个人时间，丈夫要给妻子有属于她自己的时间，妻子也要给丈夫有属于他自己的时间，父母亲要给孩子们有自己的时间，家翁家婆也要给小辈们有自己的时间，我们每个人都要有一段属于自己的宝贵的时间。 而这段时间是给我们自己和上帝来作医治的作用：肾脏不能操作的人一星期要洗肾两三次，我们的心灵则每天都需要有医疗的过程，不然的话我们累积很多到一个地步会爆发。有时爆一半留一半，另一半就不知道什么时候会爆发，我会去引爆另一半未爆发的，当然爆了要收拾，所以若你们有事来找牧师，我把事情弄得更大时不要怪我，因为我看见还有更大的未爆发，与其等下次不如看见了一起引爆一起解决。我们心灵的伤害是不可以累积的，一累轵就不健康了，积越久就越难解决，我最怕积到一地步心死了. 那是很可悲的一件事，加上若年纪大了的人要叫他重新抱着一个新希望不是容易的，不过在主里不要放弃.你我都不能够，但我们的天父若在我们的身上工作就可以，我们的心灵要向他敞幵，让他有机会在我们的心工作，让圣灵有时间感动我们。所以不要到没有时间与天父沟通，一定要争取时间.有时候没有时间是价值观的问题，我们有时间用在许多其他的事上，因为我们觉得那事很重要，当我们说没有时间是因为不看重那件事。 主祷文第二句说"愿人都尊祢的名为圣"是什么意思？它有两个翻译，一种主动是说上帝来到我们当中使他的名为圣，以西结书三十六章说上帝有一个心意要来到我们中间使他的名被尊为圣，被动是要求我们真的尊他的名为圣。我们先从主动的角度看，为什么神要主动的来到人当中使他的名被尊为圣呢？到头来是为人的緣故，我们长老宗有一个基本精神，人是为了荣耀上帝，但这句话常常被误解，以为上帝需要人来荣耀他，这是错误的理解，上帝不会因为人荣耀或不荣耀他而使他的荣耀受到威胁，你纵使不荣耀他，他还是荣耀的上帝。同样，上帝主动来到人当中使他的名被尊为圣，简单的说就是把上帝当作上帝，我们不知不觉并没有把上帝当上帝。 今天的题目"造神还是敬拜神"，如果我们尊上帝的名为圣是敬拜神，但许多时候我们不真的敬拜神，我们是心中造了一个神然后去拜那所造的神。圣经的拜偶像不是指华人所拜的木雕神像，以赛亚书所责备的不单是眼睛看得见的手雕像，凡不是上帝而把它当上帝的都是偶像，我们的偶像可能是金钱、事业、健康、自己的命运前景，什么东西你把它当着最重要而那不是上帝就叫偶像。十条诫命的第一条敎导我们不要按照天上、地上、地底下的百物来造神，我们心里的神如何及有多大，就决定我们这个人怎样，同样的道理，这些偶像如果不除棹，我们的心灵不会被释放，有时候不是外在的关系是我们的内在，没有一个真正的主以致于我们的心灵不健康，因为这位上帝给我们不同的生命和价值观。当我们想到"尊祢的名为圣"，我们想到上帝要来到我们当中使到他的名被尊为圣，他不强迫我们，他用最宝贵的耶稣的生命来完成这事。他要我们尊他的名为圣不是向我们要求，是他先牺牲和付出来完成这事。我们在祷告时能感受到天父为我们这种热切的心意吗？ 当他要我们尊他的名为圣时，挑战是在他身上，他已经决定牺牲爱子让耶稣道成肉身在世上三十多年。我们的宝贝儿子两年半的囯民服役就已经使我们做父母的心很痛，更何况现在当兵的不像以前的在以色列军官底下受训练那么严格。上帝却将他的爱子放在世上让他受尽各种伤害与打击，而这爱子一生人没有作过一件错事，连一句埋怨的话也没有讲，死的时候说："成了！我将我的灵魂交在祢的手里。"非常的甘愿，他还求天父说："父啊！赦免他们，因为他们所做的自己都不知道。"当上帝要他的名被尊为圣时是他在付出，他用最宝贵与完美的生命给我们，不是要来行一些神迹蹁我们,也不是从天上丢一些钱让我们去拾,我们拜偶像有一个基本的精神，就是利用神达到自己的目的，我们很贪心败环，却不知道自己的捆绑就在这边， 以为自己拥有更多就会更好，其实我们忘了当我们不想更多的时候，我们的生命价值才有另外一个目标，才真的得了释放。上帝如果是为让很多人信他的缘故，他尽量可以给人甜头好处，让你生意兴旺，发横财，不劳而获，他却不给我们这些，他知道如果他继续给我们这些是害我们，因此他把最好的生命给我们。诗篇诗人说："我的好处不在祢以外。"上帝是将自己的爱子给了我们。但我们许多时候不会珍惜，没有看到这是最尊重的，我们残缺的生命需要一个完整圣洁的生命，我们不缺物质，是足够有余。 我前几天遇到大学的同学，我问："你好吗？"我不是打招呼，真的是想知道他生活景况好不好，他说："就是这样啦，得过且过！"我说："你不要讲骗话，这时候在新加坡是已经有了想要更多。"我们不知道我们的问题，但上帝知道我们的问题，要我们尊他的名为圣，当我们这样做，我们的生命就有目标，会有另一个转向，能够从死角里走出来。我们每一个人都要尊主的名为圣，把上帝真的当作上帝。虽然我们当中有人已经有七、八十岁，不要说我日子不多了.如果你六十岁，至少还有十五年，现在活到七十五岁是很平常的事。这十五年你想做什么？ 在家翘脚嫌东嫌西，看看家人是否把自己当皇帝般服侍？还是你可以有更好的贡献？十五年可以影响一代，纵使你今年七十岁若健康还可以活到八十五岁，也是有另外的十五年，我们不要说这已经是黄昏了，这一段日子是主所赐的，仍可以尊主旨意积极的去活，年轻时没有时间祷告现在总应该有时间重新学习祷告，为自己、教会和子孙们。让他们在记忆当中有一个公公或婆婆是不断为自己祷告，你这个生命会影响子孙走不同的路。 在西方几代的基督徒能够热心爱主，是因为作长辈的尊主的名为圣，不要天天为自己的健康感到心烦，告诉自己臭皮嚢一定会坏的，不要埋怨心烦，积极的忍耐渡过，不要以为身体坏了，世界末日到了。求父给我们健壮的心灵弥补肉身的软弱，给我们子子孙孙永远走在主的道路。年轻一辈的也要尊主的名为圣，要问自己心中最重要的是什么？与主的价值观有无冲突？如果有的话需要调整和放下，不然到老才调整已经太迟。我们尊主的名为圣是主爱我们，使我们有一个更好的方向，更丰富的生命体会，丰富不代表很多东西，是指心里的满足感，记得范经长老在医院写的一首诗其中一句话"这个时候真好！"他写这句话时在忍受癌症病痛的打击，他不是在顺利时写的，但是他的心灵真正有满足感，我们永远记得我们是人.上帝把我们当人看待，但我们常常把自己看为动物，我们所追求所需要的满足我们眼目的情欲、口欲、感官的刺激，这是动物，人需要有心灵的健康。我们需要基本的物质条件，但我们更需要健康的生命，上帝因此没有用物质的东西应付我们，或礼物来讨好我们，上帝是用耶稣基督宝贵的生命给我们。他知道生命是以生命来解决。我们真的要尊主的名为圣，把上帝当上帝看待时，就开始走的第一步，我们就被调整回到生命的源头，而我们的生命就会重新被建立。弟兄姐妹，让我们回到祷告当中说："愿我尊你的名在我心中为圣，使我的生命重新被调整。

讲员：陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年9月23日 经文：马太福音第六章九节至十五节 从今天到年尾，我们要从马太福音分三组以三个主题来操练属灵的生命，就是主祷文，登山宝训和主教导门徒如何在主里生活的操练。主祷文是每一个主日学一句，藉着主在马太福音的话来操练生命，正如过去我们藉着利未记学习圣洁的生活，操练生命是很重要的功课，特別是看到我国前景和机会有良好展望，也同时看见我们的压力和要求不断增加，过去几个星期若你有仔细读报纸关于政府决定改变教育政策，我永不忘记当时我看了新闻报导的感受，我整个人感觉完全被释放，我相信像我这年龄的父母亲会了解我的心情，我的大女儿每一天回家蹦蹦跳跳欢欢喜喜，有一大堆的鬼主意在小脑袋里打转，她有一个玩伴是我们邻居的小孩，就读于不同的幼稚园，她每天回家一定要花很长的时间先把功课做完才可以来和我的女儿玩，否则就吃她父亲的藤条。我觉得这不是敎育，我想到如果这样下去，我们的身心灵很难释放，我们今天是在这种种僵硬的压力底下，但是接下来不一样，我们要走的路线不同，会给孩子更多发挥的空间与机会，我们不单只强调成绩而是创造力，我相信我们的前景与心态会更活泼，而不似以往像老牛背负千斤重担拉车上树。不过在这样的前景里，我们还是会受到身心灵的压力失去平衡， 作为上帝的儿女，我们怎样迎接这将要来的时刻而能健康的生活？感谢上帝，主耶稣要用主祷文帮助我们。 主祷文是上帝给我们的祷告，什么是祷告？祷告不是只有祈求，若你以往的祷告只有祈求，你就失去对祷告的体会.当你看整本圣经，祷告是一种生命的体会见证与感通联系或培育，这些都是人所需要的，人之所以为人，是因为有生命，而生命就讲到关系，不单是讲到效果或成就，不是讲我賺了多少钱进什么名校，如果是成缋或成就，我们就不像人，上帝从来就没有这样看我们，他也不要我们这样看自己，他要我们有一个健康的心灵，他要培育我们有健康的生命。主祷文和祷告就是上帝要建立我们的生命，祷告不是祈求，如果祷告只是祈求就变成是被我们利用的工具来满足我们的需要，我们与上帝就建立在一种利害的关系上，我们多年来如果只与上帝建立这种关系，我们就失去很多宝责的生命的体会，所以当主耶稣敎导我们祷告的时候，要这样说："我们在天上的父。" 为什么祷告第一句话要这样说呢？这不是打招呼，也不是对上帝特别亲切的称呼。当我们说天上的父是整个信仰的一切和生命的一切，当我们每一天祷告说我们在天上的父时，我们就想到原来我们是上帝的宝贝儿女。弟兄姐妹，这是何等的宝贵亲切，多少的安慰、医治和鼓励都包含在这句话里面。为什么说上帝是我们的父，当我们讲到天父时，也许你想到你的父亲，也许是一个很好的父亲，也许是一个很不负贵任的父亲.对于父亲存着坏印象的人，或许发觉无法再祷告下去，让我们不要用地上的父亲去想天上的父，当主耶稣告诉我们上帝是天父时，他不是告诉我们用地上的父亲去想天上的父亲，乃是用耶稣的父亲来想上帝，耶稣的父是赦罪的父，接纳有病的人的父、释放人的父、把生命带给人的父、爱人甚至牺牲自己爱子的父，像路加福音里等待浪子回头的父亲那样的父，他不是我们地上的父！ 当我们称天上的父时，想到自己竟然是神的宝贝儿女，就很正确肯定的认识了我们自己，今天这样的认识自己是很重要的，不管我们生活在那一种环境和时代里，不管我们的社会趋向如何，家庭或公司发生什么事情，我们要很清楚认识我们是谁，当我们对自己没有正确认识时，我们的心灵不健康也没有力量面对每一天发生的事。上帝很了解我们，祷告不只是祈求，是让上帝有机会在我们身上调整和医治，改变我们。所以当我们说我们在天上的父时，原来自己是天父的宝贝儿女，是他所爱、所赦免与接纳，是他给我们机会重新再来的， 我们要这样天天在上帝面前蒙他医治和培育正确的心灵，如果我们的心灵不健康，就是我们没有正确认识自己，我们就没有安全感。 什么叫安全感？新加坡人怕输是很特別的，问題不在怕输，是输不起，而输不起是很不健康的心灵。当一家之主没有安全感的时候，天天在家计较小一辈的是不是尊重关心他， 一个小小的行动使他就以为别人不爱他了，叫一声没有人回应，吩咐一件事没有人理会，一个人没有安全感先想到在家里不被看重，天天带着这种心情过日子很痛苦，也把痛苦带给家里的人，常常把不必要的事情变成纷争，当一些事情没有事先被通知等人家决定了才知道，因为没有安全感的心理太重就说别人不尊重自己就很不快乐，当事情要进行时就诸多挑剔使大家都不高兴，如果你是公司的主任没有安全感，把同事和下属当作是竞争的对象，不能好好坐下来与他们一同策划，你也发现下属不愿意接近你，因为他讲好你就说是奉承你，讲批评的话又说他在攻击你，闹得整个部门的人事出问题，就因为作头的人心灵不健康。圣经里扫罗王就是这样的人，他引发出来的祸害很大，他的一生是个悲剧，是值得可怜和同情，他是一个没有在上帝面前认识自己是谁的人，当我们不从神那里认识自己而翼望从人那里看自己是谁时，当上午被人称赞就很高兴，下午听到一些对你的评论就整晚睡不着，你不知道自己该如何处置。 另外，我们受过许多的伤害，当我们称呼天上的父时，特别是已经作了父亲的弟兄，今天我们要怎样作一个好父亲就在这一句祷文里，我们的天父是怎样的父我们就作一个那样的父，我们的天父怎样与他的爱子耶稣在一起渡过三十多年在世上的生活，在完全的保护与看顾的同时，又把他交给人以至于死，在那爱与供应周全的同时，又让他去面对考验，这样的父亲不容易做到，我们不是太负责任就是不负赍任。我们太负责任到一个地步为我们的孩子计划每一个步骤，十月年终考试没完就已为他买了明年的作业簿要给他十一月和十二月做，或者把我们的期望完全的放在他们身上，不按他的情况看他，而对他说我是你父亲要你这样。今天少年人的犯罪率一直上升，不是物质缺乏的问题而是他们的心灵需要有正确引导培养，如果作父亲的只是使我们的孩子在教育上成功，那也不过是新加坡式的成功而已，是非常狹窄的，如果我们没有其他方面的弥补，我们不要归咎我们的儿女败坏，可能是我们一手造成的，让我们的天父来调整我们，有一个健康的父亲的心灵，使我们能更好的作别人的父亲，让我们这样健康的认识自己，使我们与别人在一起时带给人祝福鼓励而不是带给別人创伤。 我们想到自己是天父的宝贝儿女，不管在外面是成功或失败，我的价值却不被这些来衡量，我还是父上帝所爱所拯救的，是他用最贵的代价换取我的，别人看不起我不要紧，我不再看不起自己，不是因为我骄傲，是因为我的天父给我这种肯定，我用这种健康的心灵来面对失败和別人的眼光，甚至我得了医治后可以赦免我那个不负责任的父亲，不再以我的过去作为我今天做事情的理由或藉口。心理学家说一个人受了伤害会使他心理不正常，但我们不停在这里，过去的伤害不应当成为我们今天的情况的理由，虽然过去的伤害是无法改变抹掉，但是让我们向神祷告："我们在天上的父。"让我们这样祷告时让这位爱我们的天父医治我们，我们曾经失去人的爱，这时让天父的爱来充满我们，我们再以这个爱去赦免別人。我们无法逼自己去赦免我们无法赦免的人，耶稣没有强迫我们去努力赦免別人，他知道人的软弱，所以当他讲完教训时说："我的担子是轻省的，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭……"不是我们强逼自己赦免，而是我们有了基督的生命，而基督的这种柔和谦卑的生命，是藉着我们每天向天父祷告我们在天上的父，圣灵就不断在我们身上工作，将父丰盛与慈爱的生命不断浇灌在我们身上，将主耶稣的生命充满我们里面取代我们的仇恨、自卑和不满，我们转过来就能赦免别人。 弟兄姐姝，祷告不再是祈求，是我们的心灵向父上帝完全的敞开,今天我们把自己的身心灵向资讯敞幵，向败坏色情的、贪婪的敞开，为什么不可能向父敞开？为何让心灵被败坏来牵治, 却不愿意向圣洁、荣耀尊贵的天父敞幵？我们不可以靠道德操练、使我们身心灵正常，但我们可以籍着主祷文把我们的心灵向天父敞开，让他来塑造引导我们，不断与这生命的源头感通联系在一起的时候，我们才可以克服和胜过我们生命里许多的软弱。我知道有好多人几十年没有祷告，祷告时是因为发生事情，你想一想如果你有这样的一个孩子，你有什么感受，我们的父天天在看顾我们，等着与我们谈心,我们只当他是一部机器, 投下几毛按一下就有东西出来，我们很多时候是以这样的心态祷告！我们失去太多，让我们重新与天父沟通，重新建立带动我们的心灵面对生活各种的重担，许多时候不一定要事实改变，当我们身心灵与价值观改变的时候，我们就胜过那件事，我们经历了就看到康庄大道，新天新地，是上帝的国降临的美景。这是主要给我们的。我们不要犹豫，如果你说你不会祷告，祷告不是作文章，不需文法对措词优美，最重要乃是合乎上帝的旨音,合乎上帝旨意的祷告是主祷文。 如果你不懂怎样祷告，从主祷文第一句"我们在天上的父"，你思想为什么上帝是你的父，你可以向他表达你的感受，你可以向他感恩，你也巴不得你的好朋友有这样的天父就为他祷告，你这样的来应用每一句话，当你祷告到 "愿人都尊祢的名为圣"时，你思想自己是否尊主的名为圣，想到要使人尊主的名为就要作传福音的工作，你就为传福音的人祷告.你就从有关系的这些联想下去，你发现没有—件事不包括在主祷文里面；当你祷告"；愿祢的旨意行在地上如同在天上"，也许你最近要作一个决定，你有很多的选择，你想那一个比较有利,但是主祷文告诉我们' 价值观不是从利益来看而是上帝的皆意，不是你换了这份工作便没有时间读圣经，没有时间服侍上帝和关心弟兄姐姝，不过收入比以前多十倍，当你祷告"愿祢的皆意行在地上的时候，你要不要重新考虑？在我们的年青人当中，也是上主日动工的代表之一， 他最近刚辞去他的工作，他想找一份较轻松的. 他告诉我不想替他的老板卖命，他要为华语崇拜接下来的进展付出更多的时间。感谢上帝，主祷文改变了我们的价值观，不是我已有几份工作。我来祷告求上帝的旨意，在还未祷告背后已有一个原则,就是要那一份薪水最髙，福利各种条件都最好的，而这些价值观没有一个跟上帝有关系，这是不合乎上帝旨意的不用向上帝求，不要用属灵的招牌作为挡箭牌,因为背后的价值观与上帝的国上帝的义完全没有关系，纯粹以利和前途为前題，这详的心灵已经不平衡!我们的天父要给我们的是更好的，不一定是更多，但肯定是更健康更和谐的，让我们向天父敞开我们的心灵。

讲员：陈长安牧师 日期：13.10.1996 经文：马太福音六章十节：“愿祢的国降临，愿称的旨意行在地上，如同行在天上。” 今天早上我们要学习这句祷文的下半句。如果你问说："什么是祷告？"，今早这句：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”可以说是祷文的中心，也是祷告的至终目的。不论是信徒个人或整体敎会的祷告，至终是要使到这句祷文的中心实现在我们身上。祷告绝对不是为了满足我们所需的，祷告的生命操练是为了让上帝的旨意能够行在我们身上。但什么是上帝的旨意？ 一般而言，我们都说我们不知道上帝的旨意是什么。我们总是以为要了解上帝的旨意不是一件容易的事，甚至也认为它似乎是一件神秘深不可测，只属于少数特别的信徒之专利。事实上并非如此，上帝的旨意所指的其实就是上帝的心意。那种对于他所创造的一切之心意，对于他所掌管的历史之终极目的。这一切都很清楚地记栽在圣经中。 上帝在旧约时代，通过将近两千年的以色列百姓之历史经历表明了他的心意，这成了我们圣经中的旧约部分。在时候满足时，藉着耶稣基督成全这一切心意，并进一步指向将来所要完全实現的旨意。这些就成了圣经中的新约部分。由于不熟悉整部旧新约圣经，或者只把圣经的记载当着历史或故事来看待。我们就不了解上帝的心意。另一方面，也是因为我们把上帝旨意当着是非常的个人性，以为上帝的旨意就是指或选读那一科，选择那一份职业或选择那一位作终身伴侣。严格来说，这些是属于上帝在我们个人身上的带领之课题。上帝的旨意是指上帝自己定意要成全的事，而上帝对我们的带领是不会与他要成全的事相抵触。他要让我们有空间作选择和判断，他也要求我们运作适当的价值观，一种合乎他旨意的价值观作选择。因此我们要很小心进行这样的选择。 今早的启应经文和本周金句可以说是将上帝的旨意清楚表明出来。这里表明了上帝要在所创造的世界中要完成的事。当你作决定时. 应该逸择那一种职业.如果你所选译的职业会影响到神这方面的心意，你就应该放下那决定。我们在做决定时，普遍上用的原则是：若一切申请或手续都顺利进行.那一定是上帝的旨意。以顺利作为判断的价值观，这种价值观是否是上帝所运用的。如果耶稣也像我们只用这一种价值观，恐怕他不会在客西马尼园祷告说：“不照我的意思，只要照祢的意思。”顺利并不一定就是上帝的旨意和带领，更重要的事，所要采取的选择是否符合上帝的价值观。弟兄姐妹，其实知不知道上帝的旨意还不是最重要的。对我们而言，在实际的情况里，我们还有一件更需预先处理得正确的事。 在寻求考虑关于上帝的旨意时，我们有一个更根本的问题要处理。那就是：“我们是谁？”这也是整个主祷文要告诉我们，也是主耶稣藉着主祷文要培育我们达到一种生命的境界，这种境界的达到和体会是通过祷告不断的去操练而实现。透过祷告使我们真认识我们是上帝的儿女，使我们体会我们是父上帝的几女。我们真的是成为“子”向父祷告。正如耶稣基督以一个真实的“子”向父祷告。藉着每日的祷告生活使到这样的生命关系越来越成熟。使我们很清楚和强烈的意识到我们真是上帝的儿子。我们一般一提到祷告，就只是想到祷告事项。祷告生活不是单单以祷告事项来充塞其内容，祷告乃是以祷告培育子的生命。让圣炅在我们与父上帝交通祷告时，不断感化和深化我们那作为父爱子的生命。当爱子的生命在我们身上成形时，祢的旨意成就在我身上就不是一件困难的事。我们在耶稣的身上看到的就是这样的运作模式。我们为了要鼓励人祷告，我们常常这样说：“耶稣虽然非常忙碌，每天清晨都先去祷告，就因为他有祷告，所以他的事奉有果效和充满能力。仔细了解清楚，这不是很完整的解释，这种以果效和功利作了解的诠释使我们看不到耶稣祷告生命的要义。与其说是祷告使耶穌的工作有能力和果效，不如说耶稣的祷告生命是他作为爱子的真正生命表彰。就因为他自始至终肯定坚持自己是上帝的爱子，因此他祷告。他对自己的爱子身份持守到底，使到上帝的能力和旨意得以完全实现在他身上。 因此，我们若要得着遵行上帝旨意之能力，使到神的旨意在我们身上实现，我们就要先学习愛子的榜样，藉着祷告去操练“子”的生命，去体会做为子的经历，让圣灵在我们生命当中孕育“子”的生命。好让我们也可以去持守这“子”的生命。而持守“子”的生命是什么？整件事与让主旨意成全有何关系？让我们再从耶稣身上来了解这功课。马太福音四章一节至十一节給我们看到耶稣受试探的记录。当耶稣开始在人群中工作时，上帝的皆意是否会在他身上成就？问题的关鍵就在他是否自始至终坚持爱子的身份。他是否从开始到末了都活出爱子的生命，任何一个时刻他若放弃爱子的身份，或者任何一时他怀疑自己爱子的身份，或者对父的信心稍有动搖，上帝的旨意就不能在他身上完成。耶稣受试探是件非同小可的事，若主耶稣在这件事无法通过，恐怕上帝要另设一位受膏者。旧约以色列百姓就是无法实践“爱子”的身份而使上帝旨意不在他们身上完成。但耶稣是位真以色列人，更是位顺服的爱子。 撒旦每次对主的试探都是针对耶稣的身份而发的。撒旦三次以“祢若是上帝的儿子”作为试探的幵始。上帝的旨意是否得以成全在耶稣身上，就看耶稣对自己作为“子”的认识和把握到什么程度。耶稣能够把石头变成面包，但是他拒绝撒旦的试探。石头变面包是在耶稣的能力范围内，但他不按撒旦的话去行。把石头变面包也不带有任何道德问題，不是一件坏的事也不涉及对或错之是非层面。我们往往以为只要不引起道德问題，大概所作的是不会违背上帝的旨意。这里所涉及的是父上帝的心意，要子能够经过考验，不论在何种情况，就是作顺从上帝的话之爱子。因为做为子，就是单靠上帝的话而活而不靠食物。这试探是非常的诡诈性，耶稣若是为了证明自己是上帝的儿子而把石头变面包，耶稣若是以能力果效来了解自己的身份，而不是以完全顺服父上帝的话作为对“爱子”身份的诠释，他就上了撒旦的当。以为上帝若站在他这边，他应该是满有能力，一切都应该是顺利的。耶稣是不是上帝的儿子是在乎是否完全顺服上帝的话，而不在乎是否有能力果效。 第二与第三个试探也是针对耶稣的身份而发。试探的内容也是围绕在功利和果效，要耶稣以为上帝一定保护上帝的儿子，事情只要能顺利完成就达到神的心意。我们何尝不也常常这样想，只要是上帝的旨意.事情应该是没有问题，没有挫折。我们若以这原则来处理扩建的事，以为一切顺利就是上帝的旨意，而不是把扩建事工建立在上帝的心意上。建立在上帝要禧年堂扩展他的事工之心意才是正确。我们如果看不见敎会将来在这一区的负色和使命，这才是不明白上帝的旨意。筹款顺利，工程顺利就当作是上帝的旨意，这是很大的误解。相反的，当我们清楚看到父上帝要他的敎会不断在时代中承担使命，扩展他国度的事工，不论眼前困难是什么，我们反而应该坚持到底。在耶稣一生的事奉中，我们看不到是顺利的，耶稣一生的事奉先是由被栏阻、被排斥和被拒绝所组成的。若耶稣像我们一样，以顺利与否来衡量上帝旨意，他或许早就放弃了。 弟兄姐妹，在了解上帝旨意这件事上，我们要小心谨慎，不要被功利的想法渗透在我们的价值观里。上帝的皆意是按上帝的心意来了解和衡量。上帝的心意很清楚的向敎会表明， 要地上属他的敎会在每时每地不断的去扩展和发展。保罗就是一位充份了解神心意的仆人， 在他们的事奉生命里，他是不断的去做，不断的去传，除非上帝阻止（参使徒传十六章六至十节）。我们却是相反，来到上帝的事，我们会特別属炅起来，说要祷告更清楚才决定，往往是也没祷告也逐渐淡忘。但是来到其他的事， 例如事业或学业等，都会先拼全力去做，而好像不需要祷告等候（纵使有等候，也只是在等情况有利或好转，还是以功利为衡量标准）。如果我们是如此，恐怕是我们对做为上帝的儿子这件事的意义是了解不深。耶稣基督却很清楚，他不需要去试探上帝是不是真把他当子看待而看頋他。做为神的儿子并不表示我会免去一切的困难。反而上帝定意使愛子被压伤，正如上帝使约瑟受了很多的冤情，受了很多的委屈，他反而保全了家人的生命，以及使埃及人度过饥荒。同样的，耶稣也没有出卖自己给撒旦而去拜他，他选择放下自己，走上那受苦的路，不走捷径藉拜撒旦得世界。他不出卖自己子的身份，不打算走容易走的路。他放下自己， 完全顺服父上帝的心意。我们看马太福音廿六章客西马尼园的那一幕就更明白这点（马太廿六章卅八至五六节）。 如果耶稣出卖自己，不准备走按父旨意的路，这条受苦的路：这是一条不方便，需要放下自己和付出代价的路。父的旨意就无法成就在基督身上。耶稣知道父可以差派十二营多天使来救他，但这不是父的心意。父既然就要在基督身上成就旨意，耶稣就始终必须是子，完全遵父的旨意行。所以他也曾祷告父说：“如果可以求祢叫这杯离开，但不要照我的意思，只要照祢的意思。”这一种作为子的生命表現，耶稣始终都坚持着，坚持到底，在十字架上他说了最后一句话：“成了，父啊，我将我的灵魂交在祢的手里。”受苦与受难.放下自己顺服至死，耶稣都心甘情愿的持守到底。他不出卖自己，选怿放下自己。这样的生命，让父的旨意因此可以运行并成全。主耶稣本身这样的体现爱子之生命，因此他也要藉着主祷文使我们也有这徉的生命。因为我们与他一样，都是父上帝的爱子。让我们每天按主祷文的精意来向父祷告，让圣灵塑造我们，使我们有爱子的生命好像与耶稣一样，使父的旨意成全在我们身上如同行在天上。阿们。

讲员：陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年10月6日 经文：马太福音第六章第十节：“愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。” 我们今天早上只要学习这节经文中的“愿祢的囯降临”这句祷告。“上帝的国”是一个包涵着丰富信仰内容的观念。这个观念内容涉及整体旧新约圣经中关于上帝的心意。耶稣在主祷文中就只以一句话来表达。而第10节的下一句也可以看成是愿祢的国降临的诠释，意思就是上帝的旨意运行和成就在地上。上帝的国这观念也非常普遍被了解和使用。例如某人去世，我们说他魂归天国；或者指世界的末日来临，我们说是天国要来了。在这一般的了解中，基本上可分为两大类。一种是把天国看为是将来才发生或出现的：另一类是认为天国应当是指在现今中要实现的境况。就是当人能把现今世界建设的完美和谐，藉着人一切的努力使世界呈現一幅安逸丰富的境况。这两种认识本身都反映了一些欠缺.也往往与耶稣教导的中心相差一段距离。 把天国了解成是完全属于将来才实现的人。他会以消极的眼光看现今之一切。香港的杨牧谷牧师曾经这样比喻这种观念：把天国看成是将来才实現，就好比以为世界如今暂时沦陷在撒旦手中为殖民地。世界虽是属于上帝，不过现今暂时由撒旦统管。而教会在地上好像是属上帝的革命党员，想尽办法与撒旦争战。我们传福音作见证就好像是搞颠覆活动，我们在大街小巷分单张就好象是在打巷战，企图推翻撒旦的权势。事实上是不应当如此，又以为天国只是将来的而如今世界不属于上帝的国。以为凡事都是由撒旦左右，而神的作为和人的顺服之意志力和责任都消失了。另外，我们也有意无意过一种消极性的避世生活。我们忽略了一个事实，上帝要我们在世上作盐作光。以为现今既然不属上帝的国，就只是采取防范措施，只求不被世俗影响，而不设法积极的去影响世界。 另一种的情况却完全相反，认为天国应当是在现实和达到的。这种了解有它的优点，持这种观点的人会非常积极的投入现今世界的建设和改造。他们投入在教育界，科学界等各种领域中，去为社会谋造更好的福利。但却似乎以为天国的实现是靠人的努力去完成。而关注点也只是放在整体宏观的现象，生活条件的改善，经济的发达，政治制度的稳定等。但这一切并不意味着人的心灵脱离罪、黑暗和败坏而真正归向上帝。 到底什么才是耶稣教导的“天国”？为什么耶稣要我每天每次如此祷告：愿祢的国降临？简单的说.上帝的国就是指上帝自己。不要因“国”这字而联想到土地和范围、制度或某种政权。人的语言要来表达上帝国的观念时往往出现许多的局限。因此在马太福音耶稣用了许多比喻讲天国，他常常说天国就好像……。天国不是比喻中的文字之字面意思，但却是比喻所指向的另一个情景。要了解天国就要从天国中的主人开始。这主人就是上帝，而“天国”就是指出上帝是王的观念。诗篇47篇把上帝是王的意义表达的很清楚。“你的国降临”的意思就是愿上帝真是在我们中间做王。他已是王，他原本就是世界的王。但我们向他祷告说：“愿祢的国降临”就是愿上帝在我们身上做王。这不一定是指将来。让我们进一步再看马太28章18节：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”主已做王了，主已经是王。天国不是等到将来才到来，天国现在已经开始了，但是在将来要完全的实现。我们往往把启示录的重点放在是讲将来要来临的天国，而忽略了启示录中非常重要和至要的中心：被杀的羔羊耶稣基督现在、将来及永永远远都坐在宝座上做王。在罗马逼害教会的时代甚至将来，不论撒旦在地上如何攻击教会.耶稣基督已经做王了，地上的信徒若处在水深火热中也不要放弃D “祢的国降临”并非是要我们只是在那里等待。因为上帝已经做王了。 耶稣教导我们如此祷告，与其是要我们天天只是等待神国降临，更正确的了解乃是要我们进入上帝的国。所以我们今早的題目是：是移民还是国民？移民是指你离开原本所属的国家移到另一个国家，做移民的目的是要寻求更好的生活条件和环境。最终目标是为了更好的生活。而国民除了生存之外，还有责任和义务，你会认为所属的国土是与你分不开的，你不会在时局欠佳时就只想到离开。你会挺身而出承担责任，你会去捍卫和保护国土。耶稣要我们做天国的国民。但我们却往往只是做天国的移民，没有全心全意活在上帝的国里。耶稣要我们天天如此祷告，使我们不抱着移民的心态活在神的国中。以移民的心态做天国的子民就是一种不投入的情况。信仰生活就只是维持一种基本的基督徒活动，而不是全心全意活在主的旨意当中。主耶稣要我们全心投入上帝的国中。而这种投入的态度怎样开始？从哪里开始？ 主耶稣开始在人群中传道时，他说：“天国近了，你们要悔改。”进入天国，活在神的国里是以悔改做开始。悔改不只是认错罢了。我们往往信主只是停在认错。当我们蒙圣灵光照责备.看见我们的欠缺罪过，我们向神认错。但悔改是指整个生命转向上帝，不单只是改过一些过犯罢了。是整个生命主权从此交给上帝。上帝以主耶稣的生命给了我们，他以主的生命换取我们的生命。这事实告诉我们，生命要转向上帝.必须由上帝付出高昂的代价才有可能。上帝既然必须以如此大的代价和复杂的过程。向一个真实成为人的生命来经历和完成这一切。我们若不把整个生命交给主，我们真以为我们有可能脱离黑暗和罪恶的捆绑。不可能，若不是悔改，生命不可能改变。而转向上帝就是承认上帝是我们的主，他即是主，就是拥有我和管理我的那一位。不再是我自己作主。我必须做一个仆人。这就是“愿你的国降临”的祷告对我们的生命意义。我们如何了解做上帝国的仆人之意义呢？让我们一起看马太福音二十五章十四至三十节。上帝的国在我们当中，他是我们的王，我们在他国度里做仆人。我们要投入在上帝的国里。我们有不同的才干和恩賜，做为天国的仆人，千万不要像那一位领一千银子的.他以为自己不会賺但至少保住原银而将它埋存地里。但主耶稣却责备他又恶又懶连生利息也不会。若仔细读经文，这仆人不是不会賺取利息。他是正如耶稣所说的又恶又懒，他根本不是做仆人。不把主的吩咐和委托当一回事而把它搁置一边。不求有作为但求无过原银奉还。但耶稣指责他根本是不在乎天国的事。主耶稣说这仆人将被赶出去在那里哀哭切齿。 弟兄姐妹，我们不要做移民，让我们都做天国的国民。我们的才干恩赐会不一样，但这不是问题，各人按所賦予的才能管理上帝国的事，发挥运用上帝所賜的。积极投入上帝国的事奉，成为上帝国里忠心和有见识的仆人，正如马太24章45至51节所教导的。在这比喻和按才干受責任的比喻之间耶稣也说了十童女的比喻。十童女的比喻重点是要儆醒。儆醒不是张大眼睛等候。儆醒是一种积极和预备。主要我们都参与天国的事。我们都是天国里的一份子。“愿祢的国降临”这样的祷告，是主催迫我们在上帝的国里事奉。上帝已经做王了。但是另一方面，若我们积极投入事奉时，我们不要作一个简单的假设，以为教会只要忠于主就会凡事顺利。因为那恶者如今仍旧在地上不断破坏和攻击神的敎会。但主耶稣很清楚的说天上地上一切的权柄都交给了他。我们不要因眼前的困难，局势的不稳定或来自更大的恶势力之侵害就放弃。这是暂时的，主已经得胜了。最后完全的得胜虽在将来，但主已经得胜。不论现今的恶势力来自何处，甚至是属灵界的邪恶势力。我们要也不要轻易言败。因为主耶稣在马大福音12章28节说：“我若靠上帝的国赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。” 我们对邪恶的势力要有正确的认识。我们不轻看它但却也不应高估它。邪灵的势力是非我们能力可以对付，但我们永远记住主耶稣已经得胜了邪灵。上帝是王，耶稣基督的名一宣告邪炅必退败。一切的邪恶灵力都降服在主耶稣基督的名下。耶稣基督的权柄能护佑我们。因他的国已经降临，同时因他的国之临在，我们不再是为自己生活。我们是在地上做上帝的仆人。我们是为上帝料理我们的婚姻、家庭、事业、嗜好等。不只是为了满足自己，是为了上帝，我们才会在生活中体会到主耶稣在马太28章末的一句话说：“我就常与你们同在直到世界的末了。”但愿我们都做上帝的国民，做上帝的仆人。时时都在体会上帝的同在，虽然有困难有失败，有打击甚至攻击，但主的国已经在我们中间了，让我们仍旧凭信心做上帝的国民不再做移民。

讲员:陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年9月29日 经文：以西结书三十六章二十二至二十七节， 马太福音第六章九节后半句。 今早我们要学习"愿人尊祢的名为圣"。上主日上帝要藉祷告培育我们有健康的新生命，祷告是我们的心灵向上帝敞幵，在这样的时记得，圣灵就在我们的心中作调整医治的工作，把我们心灵的焦点调对，外在的环境会一直不断的改变，我们需要面对和应付，那么我们以怎样的心灵去面对呢？一个脆弱杂乱的心灵怎么可能应付外在许多的压力和挑战呢？我们往往不知道我们的问題在人的心灵里，以为问题是在外面环境或者别人， 虽然別人也是造成问题的一部分，但是问题发生时，我们如果不会面对问题，我们就成为一个问题。有时候我们家里发生事情时，整家人就乱成一团，在这种情况下根本就无法面对问题，因为在乱的中间又产生一些新的问题，所以在我的婚姻辅导课程里，其中一课是教导夫妻如何吵架，吵架是婚姻生活的一部分，问題不是吵架，不懂得怎样吵架才是问題，吵架有个基本原则，只吵当天发生的那一件事，不要把旧帐拉出来吵，这一种吵架方式是没有结果的，我们的心灵如果是这么乱是没有办法面对各种问题。 天父上帝很了解体恤我们，因为他的爱子也真正做过人，知道人的难处，他要帮助我们得到释放，让我们的心灵得到健康，但是我们需要跟父沟通，我们每一天一定要用一些时间与父沟通，是在没有其他干挠能专心片刻的时间，不要一边祷告一边想自己的儿子要回来了，饭还没煮好或一大堆的牵桂，我们每一天都要有一段时间是分别为圣；所谓分别为圣不是指只有那一段时间最属灵.其他都是属世，而是指那一段时间是只给自己和上帝。我要大家学习一个功课，在家里我们要给另外一个人时间，丈夫要给妻子有属于她自己的时间，妻子也要给丈夫有属于他自己的时间，父母亲要给孩子们有自己的时间，家翁家婆也要给小辈们有自己的时间，我们每个人都要有一段属于自己的宝贵的时间。 而这段时间是给我们自己和上帝来作医治的作用：肾脏不能操作的人一星期要洗肾两三次，我们的心灵则每天都需要有医疗的过程，不然的话我们累积很多到一个地步会爆发。有时爆一半留一半，另一半就不知道什么时候会爆发，我会去引爆另一半未爆发的，当然爆了要收拾，所以若你们有事来找牧师，我把事情弄得更大时不要怪我，因为我看见还有更大的未爆发，与其等下次不如看见了一起引爆一起解决。我们心灵的伤害是不可以累积的，一累轵就不健康了，积越久就越难解决，我最怕积到一地步心死了. 那是很可悲的一件事，加上若年纪大了的人要叫他重新抱着一个新希望不是容易的，不过在主里不要放弃.你我都不能够，但我们的天父若在我们的身上工作就可以，我们的心灵要向他敞幵，让他有机会在我们的心工作，让圣灵有时间感动我们。所以不要到没有时间与天父沟通，一定要争取时间.有时候没有时间是价值观的问题，我们有时间用在许多其他的事上，因为我们觉得那事很重要，当我们说没有时间是因为不看重那件事。 主祷文第二句说"愿人都尊祢的名为圣"是什么意思？它有两个翻译，一种主动是说上帝来到我们当中使他的名为圣，以西结书三十六章说上帝有一个心意要来到我们中间使他的名被尊为圣，被动是要求我们真的尊他的名为圣。我们先从主动的角度看，为什么神要主动的来到人当中使他的名被尊为圣呢？到头来是为人的緣故，我们长老宗有一个基本精神，人是为了荣耀上帝，但这句话常常被误解，以为上帝需要人来荣耀他，这是错误的理解，上帝不会因为人荣耀或不荣耀他而使他的荣耀受到威胁，你纵使不荣耀他，他还是荣耀的上帝。同样，上帝主动来到人当中使他的名被尊为圣，简单的说就是把上帝当作上帝，我们不知不觉并没有把上帝当上帝。 今天的题目"造神还是敬拜神"，如果我们尊上帝的名为圣是敬拜神，但许多时候我们不真的敬拜神，我们是心中造了一个神然后去拜那所造的神。圣经的拜偶像不是指华人所拜的木雕神像，以赛亚书所责备的不单是眼睛看得见的手雕像，凡不是上帝而把它当上帝的都是偶像，我们的偶像可能是金钱、事业、健康、自己的命运前景，什么东西你把它当着最重要而那不是上帝就叫偶像。十条诫命的第一条敎导我们不要按照天上、地上、地底下的百物来造神，我们心里的神如何及有多大，就决定我们这个人怎样，同样的道理，这些偶像如果不除棹，我们的心灵不会被释放，有时候不是外在的关系是我们的内在，没有一个真正的主以致于我们的心灵不健康，因为这位上帝给我们不同的生命和价值观。当我们想到"尊祢的名为圣"，我们想到上帝要来到我们当中使到他的名被尊为圣，他不强迫我们，他用最宝贵的耶稣的生命来完成这事。他要我们尊他的名为圣不是向我们要求，是他先牺牲和付出来完成这事。我们在祷告时能感受到天父为我们这种热切的心意吗？ 当他要我们尊他的名为圣时，挑战是在他身上，他已经决定牺牲爱子让耶稣道成肉身在世上三十多年。我们的宝贝儿子两年半的囯民服役就已经使我们做父母的心很痛，更何况现在当兵的不像以前的在以色列军官底下受训练那么严格。上帝却将他的爱子放在世上让他受尽各种伤害与打击，而这爱子一生人没有作过一件错事，连一句埋怨的话也没有讲，死的时候说："成了！我将我的灵魂交在祢的手里。"非常的甘愿，他还求天父说："父啊！赦免他们，因为他们所做的自己都不知道。"当上帝要他的名被尊为圣时是他在付出，他用最宝贵与完美的生命给我们，不是要来行一些神迹蹁我们,也不是从天上丢一些钱让我们去拾,我们拜偶像有一个基本的精神，就是利用神达到自己的目的，我们很贪心败环，却不知道自己的捆绑就在这边， 以为自己拥有更多就会更好，其实我们忘了当我们不想更多的时候，我们的生命价值才有另外一个目标，才真的得了释放。上帝如果是为让很多人信他的缘故，他尽量可以给人甜头好处，让你生意兴旺，发横财，不劳而获，他却不给我们这些，他知道如果他继续给我们这些是害我们，因此他把最好的生命给我们。诗篇诗人说："我的好处不在祢以外。"上帝是将自己的爱子给了我们。但我们许多时候不会珍惜，没有看到这是最尊重的，我们残缺的生命需要一个完整圣洁的生命，我们不缺物质，是足够有余。 我前几天遇到大学的同学，我问："你好吗？"我不是打招呼，真的是想知道他生活景况好不好，他说："就是这样啦，得过且过！"我说："你不要讲骗话，这时候在新加坡是已经有了想要更多。"我们不知道我们的问题，但上帝知道我们的问题，要我们尊他的名为圣，当我们这样做，我们的生命就有目标，会有另一个转向，能够从死角里走出来。我们每一个人都要尊主的名为圣，把上帝真的当作上帝。虽然我们当中有人已经有七、八十岁，不要说我日子不多了.如果你六十岁，至少还有十五年，现在活到七十五岁是很平常的事。这十五年你想做什么？ 在家翘脚嫌东嫌西，看看家人是否把自己当皇帝般服侍？还是你可以有更好的贡献？十五年可以影响一代，纵使你今年七十岁若健康还可以活到八十五岁，也是有另外的十五年，我们不要说这已经是黄昏了，这一段日子是主所赐的，仍可以尊主旨意积极的去活，年轻时没有时间祷告现在总应该有时间重新学习祷告，为自己、教会和子孙们。让他们在记忆当中有一个公公或婆婆是不断为自己祷告，你这个生命会影响子孙走不同的路。 在西方几代的基督徒能够热心爱主，是因为作长辈的尊主的名为圣，不要天天为自己的健康感到心烦，告诉自己臭皮嚢一定会坏的，不要埋怨心烦，积极的忍耐渡过，不要以为身体坏了，世界末日到了。求父给我们健壮的心灵弥补肉身的软弱，给我们子子孙孙永远走在主的道路。年轻一辈的也要尊主的名为圣，要问自己心中最重要的是什么？与主的价值观有无冲突？如果有的话需要调整和放下，不然到老才调整已经太迟。我们尊主的名为圣是主爱我们，使我们有一个更好的方向，更丰富的生命体会，丰富不代表很多东西，是指心里的满足感，记得范经长老在医院写的一首诗其中一句话"这个时候真好！"他写这句话时在忍受癌症病痛的打击，他不是在顺利时写的，但是他的心灵真正有满足感，我们永远记得我们是人.上帝把我们当人看待，但我们常常把自己看为动物，我们所追求所需要的满足我们眼目的情欲、口欲、感官的刺激，这是动物，人需要有心灵的健康。我们需要基本的物质条件，但我们更需要健康的生命，上帝因此没有用物质的东西应付我们，或礼物来讨好我们，上帝是用耶稣基督宝贵的生命给我们。他知道生命是以生命来解决。我们真的要尊主的名为圣，把上帝当上帝看待时，就开始走的第一步，我们就被调整回到生命的源头，而我们的生命就会重新被建立。弟兄姐妹，让我们回到祷告当中说："愿我尊你的名在我心中为圣，使我的生命重新被调整。

讲员：陈长安牧师 记录：王丽娟姐妹 日期：1996年9月23日 经文：马太福音第六章九节至十五节 从今天到年尾，我们要从马太福音分三组以三个主题来操练属灵的生命，就是主祷文，登山宝训和主教导门徒如何在主里生活的操练。主祷文是每一个主日学一句，藉着主在马太福音的话来操练生命，正如过去我们藉着利未记学习圣洁的生活，操练生命是很重要的功课，特別是看到我国前景和机会有良好展望，也同时看见我们的压力和要求不断增加，过去几个星期若你有仔细读报纸关于政府决定改变教育政策，我永不忘记当时我看了新闻报导的感受，我整个人感觉完全被释放，我相信像我这年龄的父母亲会了解我的心情，我的大女儿每一天回家蹦蹦跳跳欢欢喜喜，有一大堆的鬼主意在小脑袋里打转，她有一个玩伴是我们邻居的小孩，就读于不同的幼稚园，她每天回家一定要花很长的时间先把功课做完才可以来和我的女儿玩，否则就吃她父亲的藤条。我觉得这不是敎育，我想到如果这样下去，我们的身心灵很难释放，我们今天是在这种种僵硬的压力底下，但是接下来不一样，我们要走的路线不同，会给孩子更多发挥的空间与机会，我们不单只强调成绩而是创造力，我相信我们的前景与心态会更活泼，而不似以往像老牛背负千斤重担拉车上树。不过在这样的前景里，我们还是会受到身心灵的压力失去平衡， 作为上帝的儿女，我们怎样迎接这将要来的时刻而能健康的生活？感谢上帝，主耶稣要用主祷文帮助我们。 主祷文是上帝给我们的祷告，什么是祷告？祷告不是只有祈求，若你以往的祷告只有祈求，你就失去对祷告的体会.当你看整本圣经，祷告是一种生命的体会见证与感通联系或培育，这些都是人所需要的，人之所以为人，是因为有生命，而生命就讲到关系，不单是讲到效果或成就，不是讲我賺了多少钱进什么名校，如果是成缋或成就，我们就不像人，上帝从来就没有这样看我们，他也不要我们这样看自己，他要我们有一个健康的心灵，他要培育我们有健康的生命。主祷文和祷告就是上帝要建立我们的生命，祷告不是祈求，如果祷告只是祈求就变成是被我们利用的工具来满足我们的需要，我们与上帝就建立在一种利害的关系上，我们多年来如果只与上帝建立这种关系，我们就失去很多宝责的生命的体会，所以当主耶稣敎导我们祷告的时候，要这样说："我们在天上的父。" 为什么祷告第一句话要这样说呢？这不是打招呼，也不是对上帝特别亲切的称呼。当我们说天上的父是整个信仰的一切和生命的一切，当我们每一天祷告说我们在天上的父时，我们就想到原来我们是上帝的宝贝儿女。弟兄姐妹，这是何等的宝贵亲切，多少的安慰、医治和鼓励都包含在这句话里面。为什么说上帝是我们的父，当我们讲到天父时，也许你想到你的父亲，也许是一个很好的父亲，也许是一个很不负贵任的父亲.对于父亲存着坏印象的人，或许发觉无法再祷告下去，让我们不要用地上的父亲去想天上的父，当主耶稣告诉我们上帝是天父时，他不是告诉我们用地上的父亲去想天上的父亲，乃是用耶稣的父亲来想上帝，耶稣的父是赦罪的父，接纳有病的人的父、释放人的父、把生命带给人的父、爱人甚至牺牲自己爱子的父，像路加福音里等待浪子回头的父亲那样的父，他不是我们地上的父！ 当我们称天上的父时，想到自己竟然是神的宝贝儿女，就很正确肯定的认识了我们自己，今天这样的认识自己是很重要的，不管我们生活在那一种环境和时代里，不管我们的社会趋向如何，家庭或公司发生什么事情，我们要很清楚认识我们是谁，当我们对自己没有正确认识时，我们的心灵不健康也没有力量面对每一天发生的事。上帝很了解我们，祷告不只是祈求，是让上帝有机会在我们身上调整和医治，改变我们。所以当我们说我们在天上的父时，原来自己是天父的宝贝儿女，是他所爱、所赦免与接纳，是他给我们机会重新再来的， 我们要这样天天在上帝面前蒙他医治和培育正确的心灵，如果我们的心灵不健康，就是我们没有正确认识自己，我们就没有安全感。 什么叫安全感？新加坡人怕输是很特別的，问題不在怕输，是输不起，而输不起是很不健康的心灵。当一家之主没有安全感的时候，天天在家计较小一辈的是不是尊重关心他， 一个小小的行动使他就以为别人不爱他了，叫一声没有人回应，吩咐一件事没有人理会，一个人没有安全感先想到在家里不被看重，天天带着这种心情过日子很痛苦，也把痛苦带给家里的人，常常把不必要的事情变成纷争，当一些事情没有事先被通知等人家决定了才知道，因为没有安全感的心理太重就说别人不尊重自己就很不快乐，当事情要进行时就诸多挑剔使大家都不高兴，如果你是公司的主任没有安全感，把同事和下属当作是竞争的对象，不能好好坐下来与他们一同策划，你也发现下属不愿意接近你，因为他讲好你就说是奉承你，讲批评的话又说他在攻击你，闹得整个部门的人事出问题，就因为作头的人心灵不健康。圣经里扫罗王就是这样的人，他引发出来的祸害很大，他的一生是个悲剧，是值得可怜和同情，他是一个没有在上帝面前认识自己是谁的人，当我们不从神那里认识自己而翼望从人那里看自己是谁时，当上午被人称赞就很高兴，下午听到一些对你的评论就整晚睡不着，你不知道自己该如何处置。 另外，我们受过许多的伤害，当我们称呼天上的父时，特别是已经作了父亲的弟兄，今天我们要怎样作一个好父亲就在这一句祷文里，我们的天父是怎样的父我们就作一个那样的父，我们的天父怎样与他的爱子耶稣在一起渡过三十多年在世上的生活，在完全的保护与看顾的同时，又把他交给人以至于死，在那爱与供应周全的同时，又让他去面对考验，这样的父亲不容易做到，我们不是太负责任就是不负赍任。我们太负责任到一个地步为我们的孩子计划每一个步骤，十月年终考试没完就已为他买了明年的作业簿要给他十一月和十二月做，或者把我们的期望完全的放在他们身上，不按他的情况看他，而对他说我是你父亲要你这样。今天少年人的犯罪率一直上升，不是物质缺乏的问题而是他们的心灵需要有正确引导培养，如果作父亲的只是使我们的孩子在教育上成功，那也不过是新加坡式的成功而已，是非常狹窄的，如果我们没有其他方面的弥补，我们不要归咎我们的儿女败坏，可能是我们一手造成的，让我们的天父来调整我们，有一个健康的父亲的心灵，使我们能更好的作别人的父亲，让我们这样健康的认识自己，使我们与别人在一起时带给人祝福鼓励而不是带给別人创伤。 我们想到自己是天父的宝贝儿女，不管在外面是成功或失败，我的价值却不被这些来衡量，我还是父上帝所爱所拯救的，是他用最贵的代价换取我的，别人看不起我不要紧，我不再看不起自己，不是因为我骄傲，是因为我的天父给我这种肯定，我用这种健康的心灵来面对失败和別人的眼光，甚至我得了医治后可以赦免我那个不负责任的父亲，不再以我的过去作为我今天做事情的理由或藉口。心理学家说一个人受了伤害会使他心理不正常，但我们不停在这里，过去的伤害不应当成为我们今天的情况的理由，虽然过去的伤害是无法改变抹掉，但是让我们向神祷告："我们在天上的父。"让我们这样祷告时让这位爱我们的天父医治我们，我们曾经失去人的爱，这时让天父的爱来充满我们，我们再以这个爱去赦免別人。我们无法逼自己去赦免我们无法赦免的人，耶稣没有强迫我们去努力赦免別人，他知道人的软弱，所以当他讲完教训时说："我的担子是轻省的，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭……"不是我们强逼自己赦免，而是我们有了基督的生命，而基督的这种柔和谦卑的生命，是藉着我们每天向天父祷告我们在天上的父，圣灵就不断在我们身上工作，将父丰盛与慈爱的生命不断浇灌在我们身上，将主耶稣的生命充满我们里面取代我们的仇恨、自卑和不满，我们转过来就能赦免别人。 弟兄姐姝，祷告不再是祈求，是我们的心灵向父上帝完全的敞开,今天我们把自己的身心灵向资讯敞幵，向败坏色情的、贪婪的敞开，为什么不可能向父敞开？为何让心灵被败坏来牵治, 却不愿意向圣洁、荣耀尊贵的天父敞幵？我们不可以靠道德操练、使我们身心灵正常，但我们可以籍着主祷文把我们的心灵向天父敞开，让他来塑造引导我们，不断与这生命的源头感通联系在一起的时候，我们才可以克服和胜过我们生命里许多的软弱。我知道有好多人几十年没有祷告，祷告时是因为发生事情，你想一想如果你有这样的一个孩子，你有什么感受，我们的父天天在看顾我们，等着与我们谈心,我们只当他是一部机器, 投下几毛按一下就有东西出来，我们很多时候是以这样的心态祷告！我们失去太多，让我们重新与天父沟通，重新建立带动我们的心灵面对生活各种的重担，许多时候不一定要事实改变，当我们身心灵与价值观改变的时候，我们就胜过那件事，我们经历了就看到康庄大道，新天新地，是上帝的国降临的美景。这是主要给我们的。我们不要犹豫，如果你说你不会祷告，祷告不是作文章，不需文法对措词优美，最重要乃是合乎上帝的旨音,合乎上帝旨意的祷告是主祷文。 如果你不懂怎样祷告，从主祷文第一句"我们在天上的父"，你思想为什么上帝是你的父，你可以向他表达你的感受，你可以向他感恩，你也巴不得你的好朋友有这样的天父就为他祷告，你这样的来应用每一句话，当你祷告到 "愿人都尊祢的名为圣"时，你思想自己是否尊主的名为圣，想到要使人尊主的名为就要作传福音的工作，你就为传福音的人祷告.你就从有关系的这些联想下去，你发现没有—件事不包括在主祷文里面；当你祷告"；愿祢的旨意行在地上如同在天上"，也许你最近要作一个决定，你有很多的选择，你想那一个比较有利,但是主祷文告诉我们' 价值观不是从利益来看而是上帝的皆意，不是你换了这份工作便没有时间读圣经，没有时间服侍上帝和关心弟兄姐姝，不过收入比以前多十倍，当你祷告"愿祢的皆意行在地上的时候，你要不要重新考虑？在我们的年青人当中，也是上主日动工的代表之一， 他最近刚辞去他的工作，他想找一份较轻松的. 他告诉我不想替他的老板卖命，他要为华语崇拜接下来的进展付出更多的时间。感谢上帝，主祷文改变了我们的价值观，不是我已有几份工作。我来祷告求上帝的旨意，在还未祷告背后已有一个原则,就是要那一份薪水最髙，福利各种条件都最好的，而这些价值观没有一个跟上帝有关系，这是不合乎上帝旨意的不用向上帝求，不要用属灵的招牌作为挡箭牌,因为背后的价值观与上帝的国上帝的义完全没有关系，纯粹以利和前途为前題，这详的心灵已经不平衡!我们的天父要给我们的是更好的，不一定是更多，但肯定是更健康更和谐的，让我们向天父敞开我们的心灵。