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若即若离

By Mandarin 中文

申命记第23章:1-18节 十年前发生的事,至今我还疑惑是否做得对不对。敬拜团队有一位青少年的乐手。一天,她把头发都染成金黄色。也许今天也没这么大不了,不过当时是满惊人的。所以,做出了决定。要嘛就把发色染回去,要嘛就不能继续在台上以乐手侍奉。负责传达指示的乐队团长来找我寻求意见。刚好,我是前任团长。认识我的人大概知道,我对外表不计较。我对事情总是比较随便,也许太随便了。你喜欢这么发色都好,只要你在台上侍奉主是认真的。这些年来,在禧年堂敬拜事工服侍,我只有一个条件。就是要了解并委身于服侍,这不是表演。虽然我个人对金发没意见,但我尊重领袖的职权。做出裁决是必要的,而只要不是道德问题,我一般都顺服任何裁决。所以这个事情,我也没有反对。可惜,那青少年过后离开了教会,至今都没有回来。她的离开也许因素很多,不过我想发出的最后通牒是主要原因。到现在,我还质疑我是否当时应该做出不同的反应。 说实话,我能体会当时领袖的决定。作为敬拜事工主席,我必须把关什么才能上台。什么歌可以唱?什么人可以发言?什么服饰才适合?如今我虽然下放了许多责任,比如崇拜流程由主席来掌控,敬拜团队来处理纪律问题,不过还是责无旁贷。这是沉重的负担。一方面,要开放面对种种音乐,服装,讲道风格的偏好。另一方面,我们群体当中,从教牧团到平信徒,对于个人品味却又非常绝对。所以我同情必须作裁决的人。我曾经因为似是而非的神学拒绝很受欢迎的诗歌。我曾经恼怒了所有的女乐手,因为台上暴露脚指头,有些人觉得太随便。棘手的裁决是难免的。带领就是要做出决定,并承受后果。 今天,我们要谈到成员资格的界限。我以服侍同工的成员资格来做引言,不过成员资格包括作为一个群体的成员,和领袖团的成员。先是群体的成员,然后才是服侍的成员,最后领导的成员。每当成为成员的一分子,就表示你跨越了一个需要裁决的界限。我们怎么决定谁合格,谁不合格呢?国家政策层面,这类问题就影响移民法和选举法令。谁是公民,谁又合格投选或参选?教会层面,我们就关心谁可以洗礼。谁适合参与什么服侍?谁又配得以长执身份带领教会?我们今天,继续以申命记的律法来讨论课题。作为一个神的子民的群体,他们如何决定成员资格的界限?过去,我总是看完所有案例才下定论。这次,我想深入分析就一个案例,然后才以定论来思索其他案例。这是一个关于太监的案例。 申命记 23:1 “凡外肾受伤的,或被阉割的,不可入耶和华的会。 律法本身很直接。太监不能成为以色列群体的一分子,更不用说敬拜。麻烦的是为什么。有两个理由。一,这是宗教不同的分离。要区别被阉割的人可能是这样的举动跟一些民族的宗教习俗挂钩。 [1]二,可能是神学理念的分离。性功能,生养众多的能力,是蒙福的记号。这样的区别就表达了与创造赐生命的神的分离。 这是一个如何裁决神的子民的界限的案例。太监,不论是服侍以色列王,还有从别国到访的,都不能成为神的子民。不是群体的成员,当然也就不能进入圣殿敬拜。我们当中若有太监,很抱歉,你不合格。如果这就是故事的结局,那成员资格的裁决看来就很直接了当。只要给我条件清单,我们就以设定的规则审核每个人。可是,故事不是到此为止。 以赛亚 56: 3 与耶和华联合的外邦人不要说:“耶和华必定将我从他民中分别出来。”太监也不要说:“我是枯树。” 4 因为耶和华如此说:“那些谨守我的安息日,拣选我所喜悦的事,持守我约的太监, 5 我必使他们在我殿中、在我墙内有纪念,有名号,比有儿女的更美。我必赐他们永远的名,不能剪除。 “借着以赛亚先知,神对持守约的太监说话。他们不能被剪除。太监也不要因为被阉割而说:“我是枯树。 我必赐他们永远的名,不能剪除。虽然太监是非犹太人,神却对他们施恩典。 尽管太监是以色列人排撤的人,他们却列入神拯救世界的救恩中。[2]他们不单是神的子民的成员。神还在圣殿中给他们立名。他们跨入群体,他们甚至跨入圣殿。 以赛亚的异象,神的言语是否应验?应验了! 使徒行传 8: 26 有主的一个使者对腓利说:“起来,向南走,往那从耶路撒冷下加沙的路上去!”那路是旷野。 27 腓利就起身去了。不料,有一个埃塞俄比亚人,是个有大权的太监,在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库。他上耶路撒冷礼拜去了, 28 现在回来,在车上坐着,念先知以赛亚的书。…

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神的底线

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申命记第23章:19节-24章7节 你可能听过这句话,“生意就是生意”(business is business)说这样的话是要表达,做生意的用意就是要赚钱,而不论是私人感情或感受都不可以阻止这点。你同意吗?我想,你如果街上随便问一个人,各个都会有各自的看法。有的会说,赚钱不是全部。做生意,对社会,对员工,对环境,都是有责任的。当然,赚钱是重要的,但决不是不择手段。有的可能会觉得关心这些太理想化了。你不懂在外是个狗咬狗的世界吗?也许这就是家族生意“富不过三代”的原因。当你感情用事,就失去做生意的焦点。而做生意终究是为了赚钱。 我是读工商管理的,所以也能体会两方面的理念。做生意总要衡量总总考量,而清楚认知你的优先考量是必要的。当然,每个人的优先考量可能会有偏差。这道不是我最担心的。我比较担心的,是一种生意是生意,生活是私人生活的观点。我害怕的,是以为你在职场上可以是心狠手辣的角色,而工作以外又可以是不同角色的想法。这是我真正不能接受的。生意固然是生意。但生命中许多部分也可以就像生意一样。比如你如何处理你与其他人的往来与交易?你怎么处理竞争与纷争?你怎么处理你资源的需求与供应?特别是你的时间?而我想主张的是经营你的生命其实才是你最主要的生意。所以,你决不可能有一套做生意的哲学,而不料到这样的哲学会影响你的生命。那才是天真。所以,今天的信息就以这为起点。我们要谈生意,我们要谈人生。我们要怎么经营我们的生命?我们主要的考量又是什么?今天,我们再次来看生命中的好几个情景。然后,我才分享我的个人反思。 让我们来看第一个情景。23:19 “你借给你弟兄的,或是钱财或是粮食,无论什么可生利的物,都不可取利。 20 借给外邦人可以取利,只是借给你弟兄不可取利。这样,耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福于你。 第一个情景可能有点陌生,毕竟贷款与利息已经是现代生活的一部分。我们都有从银行存款收利息,而为房屋贷款,汽车贷款还利息。不过,这样的商业交易在古时候以色列老百姓的生活是不寻常的,除非你是与外帮人有交易的商人。所以,这里是指借钱来帮助有需要的人。这里的禁忌主要是针对高利贷。收利息就是在别人不幸时乘火打劫。用来形容收利息的字眼,字面的意思就是咬一口的意思,像蛇咬伤人一口一样。神祝福那些雪中送炭的人,而决不是那些乘人之危,反咬人一口的人。 第二情景是关乎向神许愿的交易。 21 “你向耶和华你的神许愿,偿还不可迟延,因为耶和华你的神必定向你追讨,你不偿还就有罪。 22 你若不许愿,倒无罪。 23 你嘴里所出的,就是你口中应许甘心所献的,要照你向耶和华你神所许的愿谨守遵行。 许愿跟发誓不同,发誓是关乎见证的诚信。许愿可能是祈求神的祝福,或属灵帮助。而还愿的方式可能是圣殿的献祭或服侍。经文清楚表明没有许愿的必要。但如果是许愿了,那就有还愿的必要。重点不在于还愿的价值,而是在于诚信的价值。既然说得出,就要做得到。 第三情景形容穿过其他人的田园的路人。步行的长途旅途在古时候是很普遍的。所以,当时候的风俗是容许路人穿过田园以缩短旅程。 24 “你进了邻舍的葡萄园,可以随意吃饱了葡萄,只是不可装在器皿中。 25 你进了邻舍站着的禾稼,可以用手摘穗子,只是不可用镰刀割取禾稼。 旅途中,如果你饿了,你可以摘果子来充饥。但你却不可以收割食物,因为收成是属于农夫的。这个简单的条例即帮助有需要的人,也保护地主的产业权利。 下一个情景比较复杂。 24:1 “人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。 2 妇人离开夫家以后,可以去嫁别人。 3…

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追求至公至义

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申命记第16章:18节-17章:13节的讲道 有谁认得照片里的人物?请举手。是的,他是包青天。这个造型来自台湾连续剧的包青天。在一个访谈节目,一个演员分享了这个故事:有一个电台想要上映一部连续剧,不过拍戏有些延误。他们需要一点缓冲的时间。而这部包青天连续剧就是那部用来填补缓冲时间的节目。原本计划是这部连续剧可以提供几个星期的拍戏时间,让原本的那部连续剧可以上映。那里知道,几个星期的缓冲时间成了一年的时间。原来的计划发生了什么事呢?原来,一旦包青天一上映,就非常受欢迎。电台看到了收视率,当然就延长了剧集。[1] 延长了又延长,最后进化成一个236集的连续剧,播放长达一年。如果你连往后的续集加起来总共超过700多集。那原本要上映的连续剧最终沦落到其他的时段。 包青天受欢迎的原因有很多。有人会归功于扣人心悬的剧情,其他人会说是精湛的演技。不过,我相信一个主要的原因来自我们对于包青天这个人物的共鸣。包青天没有最强的武力。那是展招。包青天没有最敏锐的智力。那是公孙策。他们都是他的得力助手。包青天最大的特点是他永不退缩,不畏强权的心。在一个划分为士农工商的阶层社会,包青天不怕审判任何人,不论是皇亲贵气,还是富豪员外。包青天称为了正义的象征,因为他愿意公平的审讯,不论贵贱,不论背景。也许唯一的偏心是判死刑的时候,平民是狗头斩,官员是虎头斩,而皇族是龙头斩。所以剧集之所以受欢迎是因为我们都向往在这不完美的世界,能够看到如此理想的公义。如今官府贪污的程度取决于你在什么国家。不过,就算是最清廉的国家,有谁能够有绝对的把握,不论你是何人都能得到平等的审讯呢?有人也许会觉得谁能付得起更好的律师,或有更好的政治关系,就会有审讯的优势。包青天的魅力在于他反映了我们对于这样的英雄人物的期盼。 今天的经文,我们从申命记16章读到,18你要在耶和华─你神所赐的各城里,按着各支派设立审判官和官长。他们必按公义的审判判断百姓。19不可屈枉正直;不可看人的外貌。也不可受贿赂;因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了,又能颠倒义人的话。20你要追求至公至义,好叫你存活,承受耶和华─你神所赐你的地。 今天的主题是司法制度。过去两个月,我们研读申命记的律法着重于十戒的前面四戒,就是我们与神的关系。我们谈到我们的敬拜,谈到其他偶像。我们谈到什么是圣洁,什么是圣日。如今我们进入谈谈我们彼此的关系。这个环节以司法制度为起点,是因为它其实是在阐述关于孝敬父母的诫命。而孝敬父母就是对于社会次序最基本的认可。[2] 父母,作为承担家庭责任的模式,树立了社会中的领导层的根基。也许这是为什么华人称政府官员为父母官。我们承认社会次序的必要,正如在家里一样。而在申命记,论到我们的彼此关系,也以司法制度为先。 这些官员必须干练是不用多说的。他们必须睿智,勤奋,善于聆听,了解,等等。读过法律文件的人必然发现,能够看过种种法律术语而不睡着,本身就是一门本领。但申命记提及设立判官只提出一个要求。审判官必须要公正。一个方法就是不收贿赂。这些经文虽然明确。判官当然要公平公正。但是我们还要追根究底。为什么只单提公正一个条件?西方对于正义也是一样的理想。正义女神的塑像是一个蒙眼的女人,手里拿着天平和利剑。包青天的特征也是他对人的公正。为什么申命记特别提到公正,而东西方都以公正为理想?我把它称为公正的挑战。 公正是一个挑战因为处理案件不象是在解决一个数学难题,而总会涉及两方人。这就是其中的挑战。无论如何,人与人之间总有微妙的联系。当你走进一个聚会,就算你是陌生人,其中总有你觉得比较想亲近的人。所以,除非你象正义女神一样蒙了眼睛,两方的人对你会起一定的锚固作用。锚固作用是一个思虑上的偏差,形容人做决定时,常见的倾向,就是过于依赖作用象锚一样的首先讯息。[3] 当这锚已经定下来,过后的判断就以锚为出发点而调整,其他资讯也以起初的锚来诠释。这锚固作用的威力展示出来是会让人不安的。 这个研究找来的德国法官都有超过15年的经验。他们先读一个偷窃的案情。然后抛一对骰子。这对骰子因为秘密动过手脚,所以只会出现3或9。当骰子停止转动,法官就必须决定判决的刑期是比骰子的数目多或少。最后他们才说明判决的刑期的数目。平均来说,那些骰子抛出9的,判决刑期是8个月。[4] 那些骰子抛出3的,判决刑期是5个月;这个研究测量出的锚固作用是50%。 这就是公正的挑战。我们人面对另一个人总有一个亲和性的指数。也许是某人笑脸迎人,或某人有可敬的背景,或某人的遭遇是你很有意见的事。而对于案件双方的人的印象,就是判官在处理案件的首先资讯。这绝对有着锚固作用。倘若一对骰子都能对我们的判决引起锚固作用,那我们人与人之间的联系所引起的锚固作用岂不是更大吗?因此,不收贿赂只是寻求公正最基本的底线。跨越底线,也许我们的明智会让我们避免袒护朋友,或攀权附贵。但最大的危机是当我们对于自己的公正以为理所当然。[5] 我们忽略觉察其实每个人对于我们都有潜意识的锚固作用。这就是公正的挑战。 我很喜欢20节的一句话“你们要追求至公至义”。这个动词TIR-DOF可以翻译成跟随或追求。 20 You shall follow what is altogether just(NKJV) 20 Justice, and only justice, you shall…

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不再

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创世记 8:21-9:17 的讲道 (感谢李文龙弟兄的翻译) 今天的讲道,首先我想问大家一个问题。你曾经对自己作过任何承诺吗?到目前为止,我一生对自己作了几个承诺。过后,我发现,这些自我承诺,不管是好是坏,都成为了我生命中的决定性的时刻。在这些时刻,我会对一些问题做出决断,而这些决断以后在每一个类似的困境中,都会成为我的最终指南,形成一种个人信念。不但如此,我还领会到这些个人信念,也对我到底是怎么样的人,下了定义。定义我们的,不是我们的能力,也不是我们的背景,甚至也不是我们的成就。守丧的时候,我听过了很多家人的颂词,多少体会到这一点。我们的信念,对我们到底是怎么样的人,下了定义。 回想过去,有一段时候,我曾经在三一神学院经历到一些挫折。从我这方面,我当时实在不知道我自己在做些什么。我一生的教育主要是在理科和商科,而偏向文科的神学完全不适合我。同时,我也听到了一些关于教会令人相当沮丧的消息。我是应该放弃吗?这想法就不断的浮现在我的脑海里。疑惑对一个人,在一场艰难的旅程中,是最大威胁。雅各在第一章第六节说:那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。耶稣在路加第九章第六二节说:手扶着犁向后看的,不配进神的国。我有一段时间感到了幻灭。但后来有一早晨,我得到了顿悟。我对禧年堂做了一个个人承诺。这承诺帮我渡过我在三一神学院,和这十多年在教会的日子。在事工上不是一凡风顺的。我的脾气有所改变,想法有所改变,很明显的,我的身材也有改变。但是我的信念却保持不变。我这样说不是因为这是一件很值得炫耀的事情。你们当中有些人,尤其是我的同事们,比我在禧年堂的时间更长。但我希望在我死的那天,他们会说,这人是禧年堂的人。至少是我的信念,对我下了定义。 今天的经文来自大家非常熟悉,诺亚方舟的故事。在洪水消退过后,上帝对自己作出了承诺。我觉得这个承诺是对我们上帝来说,一个很决定性的时刻。在第八章第二十一节 ,神在他心里说:我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物了。听起来这像是一个很简单的承诺。我永远不会再这样做了,我永远不再作这件事情了。我们都曾经作出了类似的承诺。对一些小事情,你可能会说,“我永远不会在这家店吃东西了”,或者“我永远不会再穿这件衣服了。”对一些比较严重有的事情,你可能会说:“我永远也不再抽烟了”,或“我永远再也不会酒后驾车了。” 但是,兄弟姐妹们,这种信念听起来可能很简单,可是,对神而言,却来得不容易。我甚至说,上帝是永远要承受这痛苦的决定。我怎么知道神的这个自我承诺,这个将来的个人信念得来不容易呢?这就要分析之前的一段经文。 在创世记第六章第五节:5 耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。6 耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。7 耶和华说,我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了。 比较了两段经文,其实,我们可以发现,上帝在洪水后跟洪水前作出的是同样的裁决:在洪水前第六章第五节,这裁决是:人终日所思想的尽都是恶。在洪水后的裁决第八章第二十一节:人从小时心里怀着恶念。这两个裁决都是相同的。这裁决不是说,世界没有好人或好心的人。我敢肯定说好人有很多。在漫长的历史里也有很多善良的和高尚的非基督徒。问题是,人从一个整体的角度能”超越计算自身的利益而避免走向死亡吗?”[1] 回想几千年的文明直到近代历史,我赞成上帝的裁决。人本身就是会倾向于自我毁灭。 然而,虽然在洪水前和洪水后都是同样的裁决,洪水后是一个完全不同的判决。在洪水前,神的判决在第六章第七节是:我要将所造的人都从地上除灭。然而,洪水过后,神的判决在第八章第二十二节却是:不再按着我才行的,灭各种的活物了。这两个判决的差别是很大和明显的,从发出洪水,到从此以后,再也不会这样做了,差别是一个天,一个地,天壤之别。但是,因为我们晓得这两的裁决是一样的,我们也晓得,上帝过后的自我承诺得来不容易实,因为那裁决的效果仍然是相同的。在第六章第六节,神的裁决后的效果就是:耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。洪水后,人还是有罪的吗?有的。所以,神的心是不是仍旧充满痛苦(NIV 1984)呢?是的。他的心是不是很难过吗(NLT)?是的。有没有悲伤呢(新译本圣经)?有的。既然这样,审判和惩罚是公平合理的吗?当然。然而,尽管是这样,上帝却是不一样的判决:永不再发生了。为什么呢? 我觉得这是因为尽管创造的背叛是很遗憾的,但仅仅处罚的无效也同样的令人遗憾。神可以反复的惩罚,惩罚了再惩罚,但最终的裁决不会因为惩罚本身而改变,在每一个新的开始后,人的腐败仍然是不可避免的。在洪水中,”上帝除了剩下彻底的毁灭,所有惩罚已经试过了,但上帝知道,虽然惩罚是有杀一儆百的功效,但是不能逹到什么长久成果的。人的腐败仍然是不可避免的。任何时候得裁决后会使一样的。于是上帝决定接受这个的世界,因为他也只能接受这样的人性。这并不意味着上帝是对这世界和人类觉得满意,而是接受了人的本性。唯有接受实在的情况,你才能开始解决所面对的根本问题。”[2] 让我说明这一点,接受不等是无奈承受。事实上,又有什么能阻止上帝摧毁他的创造,反复的产生一个新的开始呢?”上帝可以决定创造本身是就一个坏主意”[3],就干脆把世界结束算了,斬草除根。因此,当上帝对自己作出承诺,以后绝不用这种方式来再次惩罚时,这种信念是一个积极的选择,不是被动的,是他刻意的来行使他的主权。这样做的时候,你我都知道,他的选择是一个需要不断忍受人反叛他的悲痛的选择。 “上帝决断,他将留下,忍受,和支撑他的世界,尽管人有很多的瑕疵..。洪水没有改变人性。但它却改变了上帝的信念,让他以无限的耐心来对待他的创造…,当然,神从一开始就一直致力于他的创造…但现在,这承诺是更加坚定了,因为它标志着忧愁与悲伤…现在我们清楚的看到这承诺对神来说是很昂贵的代价。”[4]在上帝的永不再发生的承诺里,它并非仅仅是容忍着邪恶。神已作出决定,要与世界同行,坚持到底,要转化任何人类的邪恶的办法,惟有神自己煞费苦心,但他将永远不会放弃。 不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香。在此,我看到了一个卧薪尝胆的神。我们可能以为面对罪与恶很容易。不是灭绝,杀光光就可以了吗?何必如此劳师动众,又派摩西,又派以利亚,又派耶稣。今天,我们学习到,真正的解决罪与恶的问题,惟有励精图治,忍受一切伤痛,才能成就大事。 在创世记第八章的结束,神作出了决定。在创世记第九章,是他对人类表达,神自己所作出的这个个人信念。这是一个新的开始。生命,包括动物和人类,将会生养众多。这其中重复了创世记的第一章神对人的使命,但仔细比较,你也许能感觉到其中不同的地方。这次,神希望新的人会认真尊重各种生命。这包含每个人都有个人的责任。当我们吃肉的时候,我们绝不能吃还活着,留着血的动物。按照神形象造的人的生命就更可贵了。杀一个人是等于直接攻击神本身。我们可以像以前一样继续生养众多,但同时需要对所有生命有更深的尊重。 但最大的不同之处在于立约。神要揭示给我们知道他对自己所作出的承诺,他的个人信念是永远不会再毁灭他的创造。一方面来看,立约是美好的,所立的约使我们对神的话,他的承诺觉得稳当。”约的可靠性取决于立约的神。神的约是建立在神的善和爱,坚定在永恒的信实里。它永远不需要更新,它是永恒的,不受人的影响。”[5]另一方面,立约是可悲的,显然,”洪水已经威胁了双方的关系。神不能相信人,人也不能相信神。所以现在上帝就必须对人做出一个正式和庄重的承诺。”[6] 这约的标志是彩虹。这并不意味着彩虹是为这约而被创造的,而是上帝在利用这一个自然的现象来成为他约的标志。不过,虽然这标志会提醒人类神对我们的应许,但它的功能却在是以上帝为中心。当神看见彩虹,他就会记起他的约,他对自己所作出的承诺。在英文,彩虹Rain-bow就是“雨后的弓”。虽然这张“雨后的弓”是美丽的,但我看到了一张少了箭的弓难免觉得有些惆怅。毕竟这张无箭的弓已经没有了动武的功能,只能做成一个装饰品。可以说,中看不中用。我只能想象上帝是下了多大的决心来作出这样的一个承诺。他是故意地限制了自己,等于是废了他那拥有大能力的手臂。这张弓永远再也不能放箭,这不断地提醒着我们上帝对我们做出的牺牲,但也同一时间提醒着我们,他相应性的无能。 但我相信,这毁灭能力的减弱,是会倍增于他忍耐的力度。彩虹这一张弓,原本象征武器,反映了神与人之间那动荡不安的关系,这复合的工作就必须继续不断地进行。彩虹的出现,叫我们不能忽略,也不能忽视。同样的,神每逢下雨后看到它,会让他记起他与人同在的决心。上帝就像是一个浪子的父亲。彩虹提醒着他,他不能毁灭,不能重新再来。就算孩子是浪子,他也永远不会再选择另一个孩子,这就是他唯一永远爱的孩子。然而,这个带着自己的形象的孩子,却又是如此叛逆他的孩子。因此,他等待,他忍受,他感到悲伤,但他的爱是永恒的。 我们大家都有这样的一张弓。我们没有像上帝一样作出这样的承诺,所以我们的弓仍然可以动武。我们总是可以选择就此结束,无论是我们的工作,计划或是我们任何的创造。当我们遇到困难时,当我们感到困扰或生气时,我们可以拉弓发箭把它消灭掉,选择离开,永不回头。也许我们是有这样做的权利。我们认为,如果是别人先犯错误,我们就有理由毁灭。我们只不过是在行使我们审判的权力。但是,我今天要问,“是什么让我们能够不再放弃呢?”使用暴力是很容易的一件事。要破坏也很容易。我们甚至不需要神的评论标准来批判事物。我们所有人找别人短处的能力绰绰有余。但是,从神那里,我学到了一个功课。破坏并不能解决任何问题。离开,永不回头也不能。真正的转变只能来自于忍受痛苦和苦难。不能什么都一凡风顺,跌倒也是必然的。然而,在抛开这“放弃”的能力,我们会得到永不放弃的信念。 过去,我常常想到上帝的一贯作风。选择一个老家伙叫亚伯兰,慢慢等待他成家立业,从埃及救了他的子孙,还得经过旷野,建设了国家但第一个王就失败了,最终国家分裂,各自灭亡,神唯有牺牲他唯一的儿子来复兴它。这是什么样的一种信念?是什么让神不再放弃?而所有这一切,从一开始而一直持续的,难道只是来自于对自己曾经作出的承诺?不过,真是如此。是我们的信念对我们下定义。所以我们上帝不只是一位审判的神,但也是一位有慈爱的神,正是因为他信念里的恩典。他以行动表明,要处理人的罪,就只能通过他所選择的悲伤和痛苦,最终更需要其中的恩典。 今天,我想对我们每个人的生活和我们的事工给一些鼓励。这可以是关于你和您家人的关系。它也可以涉及你在带领的小组。有时我们似乎是父母在面对一个浪子一样。也许你有一个一直不听话的孩子。也许是你的小组从来就不委身,或组员对闲聊还比圣经更感兴趣。无论是在任何情况下,也许你很想放弃或离开。正需要作出一个决定。在那时刻,请记住彩虹象征的意义。那雨后出现的弓,很漂亮而没有箭头。上帝知道他必然会一次又一次的感到悲痛和伤心。但他却作出了对自己的承诺。不要再破坏。不要再摧毁。不管是什么,不管有多少的牺牲,他都会留下来,直到工作完成。你自己的信念又是什么呢?你将如何被定义呢?你会对自己作出什么样的承诺?让我们来一起同心祈祷。 Footnotes:

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