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完美,使人自由的律法

By Mandarin 中文

【前言】 今天是我们“律法与十诫”证道系列的最后一讲,雅各与律法。 雅各书的篇幅不长,是新约圣经中一本小小的书。不过,雅各对于律法的看法,有很独特的地方;在刚才读的经文里面,雅各毫无保留地肯定律法,称它是“完美的”,可以“使人自由”。他还教导信徒们,应该查看、时常遵守律法,真正地把律法行出来,这样上帝必定祝福你所做的事情。 看到这样的话,我们会不会觉得很熟悉?好像旧约圣经里面那些赞美和肯定律法的话,那些教导上帝的子民要遵守律法的话。这封信是写给犹太基督徒的,他们非常熟悉律法书,也就是基督徒习惯上说的摩西五经,是犹太人的经书里面最经典最权威的部分。它们大部分的内容是叙述上帝的作为,其次是上帝赐下的诫命、律例、典章,指导社体和个人的行为准则。 犹太人非常严格地遵守这些行为准则,他们甚至根据生活处境,制定出详细、具体的条文,生怕得罪上帝、遭到惩罚。 难道雅各还是要接受了耶稣基督救恩的犹太人,继续严格地遵行律法,像犹太人那样生活吗?我们把范围再扩大一些,雅各是不是要所有的信徒,都要严格地遵行律法,像犹太人那样生活呢? 【从福音的角度理解遵行律法】 弟兄姐妹们,让我们先放下这个,对雅各书的第一印象,再仔细地读今天的经文。当我们从21节一直读下来,就会发现其中有两个词被换着使用,“道”和“律法”。你看,21节中“救人灵魂的道”,在22和23节里被称为信徒们应该“行出来的道”。而到了25节,他解释什么是“行道”,行道就是要查看律法、时常遵守律法,真正地把律法行出来。 律法书是上帝的道、上帝的话语,这是犹太人的观点。不过在这里,上帝的道被称为救人灵魂的道。显出律法书和救恩的联系。 18 他按自己的旨意,用真理的道生了我们,使我们在他所造的万物中成为初熟的果子。 第18节更加明显,上帝按照自己的旨意,用祂“真理的道”生了我们。真理的道、救人灵魂的道,不就是耶稣基督带来的福音真理,救恩真理吗?接受福音的人,被圣灵重新生出来,在受造界首先被更新,上帝的新创造就从这里开始。雅各对律法书的理解,已经加上了基督信仰的意涵。 对于这些犹太人基督徒来说,耶和华上帝的信仰一直都是他们生活中很重要的部分,不过现在他们对上帝的认识发生了巨大的转变。他们醒觉到上帝很久之前给他们的应许已经实现了,上帝已经让那个救主来到世上,成就了救恩。他就是上帝的儿子,耶稣基督,他是天国的王,把世人从罪恶的权势当中释放出来。他们领受了耶稣基督的福音,救人灵魂的道,成为天国的子民,拥有属天的自由。 上帝的道,借着耶稣基督的救恩,借着圣灵的重生和更新,已经被栽种在信徒的心里了(21节),就像上帝在耶利米书里的预言。上帝说,他要与子民立一个新的约,这次和之前不一样。最初上帝和子民立约,他把律法写出来,颁布给子民。而这一次呢,上帝将把他的律法写在子民的心上(v.33)。也就是说,上帝的话语将会被内化在子民心里,内心里面的新生命,那个被圣灵重生的新生命,流露出来属神的生命样式。 31 “看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新的约。这是耶和华说的。 32 这约不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。 33 那些日子以后,我与以色列家所立的约是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的 神,他们要作我的子民。这是耶和华说的。 34 他们各人不再教导自己的邻舍和弟兄说:‘你该认识耶和华’,因为他们从最小的到最大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再记得他们的罪恶。这是耶和华说的。” 雅各书的重点,不是告诉人如何得救。而是告诉信徒们在蒙了救恩之后,怎样活出天国子民的生活。信徒们不需要自己努力遵行律法规条,为了让上帝满意,为了进入天国。而是反过来,听了福音,领受了福音之后,教会和信徒要遵循律法的指引,按着这些行为准则,来对待上帝、对待别人、对待自己。 通常在我们的心目中,福音和律法总是存在着一定的张力,似乎福音就是关于救赎、关于恩典、关于自由的消息,而律法就是规条和限制,你必须怎么怎么做,如果做不到,就会有这些这些的恶果。 但是雅各把律法和福音结合起来,他从福音的角度、从恩典开始,教导信徒按着上帝话语的指引来生活。上帝话语的指引是完美的,是使人自由的,因为它让信徒知道上帝的心意,知道什么应该做,什么很危险。什么对群体和个人有益,什么是有害的。它画出安全的范围,在其中信徒可以享受上帝的赐福。 就好像孩子,家长必须给孩子一个安全的活动范围,孩子可以在里面享受父母给的所有好东西,玩具、食物。如果没有安全范围,孩子不知道哪里可以去,哪里有危险,是很可怕的。   【被耶稣诠释和成全的律法】 雅各书的主要内容,是对信徒在实际生活上的责备、规劝和教导。因为信徒们在教会里面,在实际生活当中,被社会上流行的文化和风气污染,嫌贫爱富、咒诅,起争执和冲突、互相诋毁、自以为是等等。 雅各没有直接引用主耶稣的话,而是根据具体的问题,用自己的方式来表达耶稣的教导。在好多地方,他也引用了旧约律法书里对应的经文。可以说,雅各所说的律法,是经过耶稣解释和成全的律法。 现在,就让我们用雅各最关切的事情来做例子,那就是,神的子民生活在两个极端里,一端是无所依恃的贫穷人,另一端是自以为是、不可一世的富人。他们在教会受到不平等的对待。 当时的犹太社会,大部分人靠种田来生活。人们的贫富差距很大,贫穷的人占了90%,而且极度贫穷的能有10%。他们在社会边缘挣扎,生活艰难,没有社会地位,被人看不起,常常受到富人的枉屈、剥削和欺压。占人口少数的富人,有权有势,骄横霸道,自以为是,仗着手中的权力想做什么就做什么。 这种社会上的风气也进入了教会。有钱人在教会的地位高,受人尊敬,坐在尊贵的位子上。 在第2章,雅各描述了这种情况。他说,一个戴着金戒指、穿着华丽衣服的人进来教会,立刻受人尊敬,被安排在尊贵的位子上。而穿着破旧衣服的穷人进来教会,却没有地位,只能站着或者坐在不起眼的地方。 雅各责备教会“偏心待人,用恶意评断人”,这违反了利未记中的律法“爱人如己”(利未记19:18),是犯罪! “ 18 不可报仇,也不可埋怨你本国的子民。你要爱邻如己。我是耶和华。” 8 经上记着:“要爱邻如己”,你们若切实守这至尊的律法,你们就做得很好。 9 但你们若按外貌待人就是犯罪,是被律法定为犯法的。 10 因为凡遵守全部律法的,只违背了一条就是违犯了所有的律法。 11 原来那说“不可奸淫”的,也说“不可杀人”。你就是不奸淫,却杀人,也是成为违犯律法的。 因为犹太人十分看重十诫,努力遵守十诫,雅阁接着说,即使你们遵守十诫,但却不能爱人如己,就还是违反了律法。…

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有所期待的有福人

By Bilingual 双语

我的儿子在星州幼稚园上学,其中一课是用成语故事教成语。所以,我儿子就学会了“守株待兔”这个成语。我为了让我儿子多了解,多学习一些成语,我自己就教导一些相反的成语。比方说他学了“乱七八糟”,我就教他“井井有条”。他学了“齐心合力”,我就教他“各自为政”。因此,难题就来了。你们认为跟“守株待兔”相反的成语是什么?是不是好像没有很直接的成语。所以,我就在想“守株待兔”是什么意思。这个成语故事是说,战国时宋国有一个农民,看见一只兔子撞在树根上死了,便放下锄头在树根旁等待,希望再得到自己撞死的兔子。结果自然再无所获。所以,一般人就用这个成语来表达不知变通,死脑筋,墨守成规的意思。如果照这个意思,相反的成语就有如“随机应变”或“标新立异”。不过,既然是成语故事,我比较看重这个故事的情节。我想,这个农民在树根旁边等待兔子,再次自己撞死在树根上,这是什么样的心态?这是一种贪图不经过努力,而想得到成功的侥幸心理。所以,我要趁机教导我儿子不要成为这种痴心妄想,空等待的人。然而,“等待”本身是没有什么不对。忍耐也是一种美德。我也要教导我儿子学习忍耐,等待,而不是像一些爱哭闹的孩子,要什么有什么。如何教导我的儿子学习忍耐,而又不是“守株待兔”的等待? 所以,我就说“守株待兔”的相反成语是“蓄势待发”。你们肯定会想到比我更好的相反成语。不过,我蛮喜欢我自己的诠释。“守株待兔”和“蓄势待发”,这两个成语都有等待的含义。可是,在心态上,却是两种迥然不同的等待。守株是被动的,蓄势却是主动的。在蓄势的时候,你必须养精蓄锐。你必须有所准备。你所期待的后果,跟你的安排与行动必须是吻合的。待兔是被动的。待发却是主动的。在待发的时候,你不是等待兔子自己送上门,那是没有头绪的等待,那是侥幸的等待。在待发的时候,你是等待时机成熟。你知道有该做和不该做的时候。你在掌控局面。你看起来是等待,不过你真正的目的是行动。当我想到这两个成语的时候,我意识到,其实等待也是一门学问。今天,经文的主题是忍耐。你们认为经文里的忍耐,是“守株待兔”的等待,还是“蓄势待发”的等待? 老实说,现今社会最缺乏的就是忍耐等候。我们什么都要即时的。生活中,我们吃饭用快餐。买东西送东西用快递。我们的娱乐,要即时的快感。我们的学习,要即时的帮助。这样的习惯也延伸到工作。我们要即时的果效。我们要即时的改变。我们要即时的服务。我们要即时的回应。从生活到工作,甚至教会也是如此。敬拜要即时的感受,团契要即时的感情,困难要即时的解答,事工要即时的发展。但教会需要的不是即刻的‘即时’,而是及时雨的‘及时’。‘即时’与‘及时’有着微妙的不同。“及时”与“即时”两词有同义的部分,也有不同义的部分。“及时”与“即时”都有“马上、立刻”其中一个含义,但“及时”还有抓住时机、适时的意思。不是每样事情都是‘快’就是‘好’。特别是在言语方面,在对的时候说该说的话才是最重要的。比方说讲笑话。有一个访谈节目,主持人问一位谐星,你这次跟这位搞笑天王合作,你最大的收益是什么?他说,我这次很荣幸能够与搞笑天王合作。我从天王那里学到,最大的功课,最难以忘怀,最刻骨铭心,就是,(假装忘了),啊是的,我常记在心,永远难忘的功课,就是喜剧时间点(comedic timing)。由此可见,特别在言语的事情上,及时雨的‘及时’胜于即刻的‘即时’。 在雅各书,就像旧约的智慧文学箴言一样,非常强调言语的纪律。第一章,第三章雅各都提醒教会信徒要懂得勒住舌头。其实,在忍耐等候的课题上也是一样。当我们不愿意忍耐,总要即时的改变,即时的表态,勒不住舌头,就难免发生言语的过犯。经文提到了两种言语的罪。第一个在第九节:“9 弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。看哪,审判的主站在门前了!”埋怨让我们联想到以色列人是如何在旷野埋怨摩西,埋怨亚伦,埋怨上帝。但是,这里的埋怨不是那种埋怨,而是被苦待的哀声。这种埋怨是用于以色列子民在埃及为奴的叹息哀求。 出埃及记2:23 过了多年,埃及王死了。以色列人因做苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神。 24 神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。 出埃及记6:5 我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声,我也记念我的约。 所以,这种彼此埋怨不单只是说你不好,他不好,而是一种被苦待的指控。我先前有提到罗马社会的贫富悬殊,有钱人欺压穷人的实际情况。如果是这样,他们彼此抱怨社会的不公义有何不可?为什么雅各要阻止他们呢?原因很简单。这是因为审判的主权在于神。主内弟兄姐妹一定要避免彼此论断。雅各之前就说到2:13 “因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。”当我们觉得事情不公平的时候,我们以为只有我们的看法才是对的。我们只要上网看看,批评政府的言论处处可见。政府的政策当然会有许多不足的地方。不过,我也察觉到很多人自以为是,毫不留情地批判,看不见自己眼中有梁木,却盯住别人眼中有刺。我们几时都变成审判官了?只有神是审判的主。 第二个言语的罪在第十二节:“12 我的弟兄们,最要紧的是不可起誓:不可指着天起誓,也不可指着地起誓,无论何誓都不可起。你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在审判之下。”这里的起誓不是指公堂上,或公文里的起誓,那个是法律程序的需要。这里的起誓是为了要使所说的话更有可信度而做的誓言。这样的习惯在当时是很普通的。可是,耶稣却认为不单是在公堂上,公文里要说真话。就在平时就要毫无虚言。这是因为真理必须是你的本质,而不是需要的时候才说真话。马太5:20 “我告诉你们:你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”为什么耶稣这么坚决呢?因为天国的子民必须是象征真理的子民。 如果耶稣已经把他的旨意讲明了,为何有些人还会耐不住,要用起誓来增加自己的可信度呢?其实,不管是起誓,还是论断人,都跟缺乏忍耐等候有关系。我们论断人,是因为我们要即时的裁决。虽然改变不了不公义的现实,不过至少在思想,在言语上,我们已经审判完毕。所以我们论断人,埋怨人。我们起誓,是因为我们要得到即时的信任。我们不要等待真相大白,清者自清,所以就以神的名许下重话。其实,这只是心虚的行为。在新约里面,唯一起誓的人就是彼得。马可14:71 彼得就发咒起誓地说:“我不认得你们说的这个人!”结果,彼得说的却是谎言。真理是值得等待的。 英文有一个词:Quiet Confidence 我把它解释成‘沉稳的信心’。这就是‘蓄势待发’的等待。这就是为了要有适时的说话,及时雨的行动,而如今忍耐,等待时机。这信心从何而来?这信心的内容是什么?这信心就是真正认识上帝。雅各在11节说:主是满心怜悯、大有慈悲。你相信吗?雅各信,所以他肯定地说:主来的日子近了。他也说:看哪,审判的主站在门前了!雅各因为认识上帝,他相信神的审判就像及时雨一样,时候到了必然来到。这种沉稳的信心就像一个耕田的农夫。撒种的时候离收割的日子还很遥远。但是,因为他对季节的认识,他知道急也急不来,拔苗助长也没用。反而是现在就要凭信心撒种,耐心等待‘秋雨春雨’的来临。他知道时间到,雨就来,所以现在最有意义的事,就是安排一切,蓄势待发。 弟兄姐妹,苦难是人生少不了的。在经济危机的时候,我们也许追求即时的解决方案。有些教会奉主的名,指着圣经做出各种荣华富贵的承诺。有些人从政府埋怨到新移民,从老板埋怨到同事。这些都是反映我们对神缺乏沉稳的信心。雅各要我们已众先知为榜样,并称他们为有福的人。有福的人指的就是被神接纳的人。这里的重点是神,神才是裁决一切的审判的主。然而,审判是要等待的。众先知都必须经历这样的等待。在神的审判还没有来临以前,他们宣讲神的话,需要的就是沉稳的信心。不相信的人大有人在,包括祭司,包括君王。但是,埋怨也没用,起誓也没用,既然相信神的话,只有耐心等待神审判的时刻。 今天经文的主题我想了很久,最后我命题为‘有所期待的有福人’。因为我相信,有所期待就是一种福分。有些人怨天尤人,有些人夸大其词,他们没有期待,所以需要即时的泄愤,即时的说服力。有期待的人不需要这些。他们的神按时带来公义和平。所以他们与世无争,言谈自若。我要成为这样‘有所期待的有福人’。

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听、行、明

By Bilingual 双语

雅各书1:19 我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的,但你们各人要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒, 20 因为人的怒气并不成就神的义。 21 所以,你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂的道。 22 只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。 23 因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目, 24 看见,走后,随即忘了他的相貌如何。 25 唯有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。26 若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。 27 在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗。 今天的讲道简单易懂。我把它浓缩成三个字:听、行、明。听就是聆听接受神的道。行就是要遵行活出神的道。明就是要明白清楚神的道。听、行、明,简单易懂,那又为何往往看不见,也作不出其中的转变呢?永生传道上星期已经讲了理由:“14 但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。 15 私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”我们不听、不行、不明是因为我们的私欲抗拒了神的道。既是如此,我们要认真探讨我们的私欲,这样才能釜底抽薪,对症下药。 就拿第一点‘听’来打个比方。你知道我们为什么不听吗?你知道我们的私欲是什么吗?我知道,因为我的私欲最多了。当你要我听的时候,我的心里却是要说,我的私欲就是要讲。你要我听,但是在心里,是我要你听。我们的私欲就是要说。你知道为什么我们都有说的私欲,而缺乏听的能力吗?那是因为我们打从心里都觉得自己的想法才是对的。所以,人家没说几句,我们就想表达自己的意见。就算我没有机会立刻讲,不过,也不表示我在听,因为我在心里已经开始讲话了。你说,我也在说。你一定有经验过,有些人表面是在听,不过你感觉他只是在等你讲完,轮到他讲。其实,我们的私欲是想说,不想听。除非对方是大有来头,或者是你敬佩的人,又或者是口才一流,要不然,我们都是想说,而不是想听。 不过,我想这个私欲是无可厚非的。当我们小的时候,样样都听别人的。但是随着教育,生活经验,我们必须有主见,做决定。慢慢的,我们的思想根深蒂固,我们的言语也越来越有分量。渐渐的,我们肯听得时候也就越来越少,我们对人的态度也就更加理直气壮。这样子,心中也随着时间,就累积了不少大道理。哎哟,大家不要看我年纪轻轻,其实我对许多事情也有我的大道理。我这个年纪都已经是常常按耐不住自己的主观意见。在座的许多长辈,比我更增添几十年的囤积,想必是更难压抑,想要表达自己的欲望。“要快快地听,慢慢地说”,那这谈何容易?特别是争论性的话题,那就好比螳螂挡车。有时,两方面争论起来,是意见又加上情绪,只差没有动手打起来。 在雅各书的处境,他们争论的课题很可能是社会的贫富问题。这样的事司空见惯,就算到了今日也是常有的事。在美国,华尔街的有钱人越来越有钱,可是穷人,失业的,付不起医药费的却越来越多。怎么解决?两个政党,两种选民争论不休。一边是要有钱人交更高的税,另一边是要减少国家福利的开支。在新加坡,因为城市化,国际化的关系,贫富悬殊的问题是避不开,而且更加严重。不管你跟任何人谈,应该都对这个课题有强烈的意见。贫富悬殊的课题难免演变成阶级斗争的课题。在雅各的时代,有的人甚至想要用武力来解决问题。他们愤恨社会的不公义,他们以为自己的想法方法才是对的。总的来说,不管是贫富的问题也好,或者是其他的生命课题也好,我们总有自己的主见,我们有维护自己的想法的私欲。“要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒”,这的确不容易。 但是如果认清了私欲,情况就可以迎刃而解。这就是所谓的“明”。雅各说“26 若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。”信仰这种事情骗不了人,只有你自己骗自己。你说你信,可是你只想自己做自己的,那怎么可能有改变?别人也不会看出什么改变。到头来你只是自己骗自己。这点你必须看得明明白白。这就是所谓的“明”。你要改变吗?你要,就得勒住你的舌头,更要勒住你心里的舌头。这样神的道才能听得进去。要不然,信等于没有信,因为道根本没有进去。你只是在听自己的话,你不是在领受神的话。“快快地听”并不是叫你什么都听。当然,辨别神的话是非常重要。不过,“快快地听,慢慢的说”表达的是一种心态,是一种克制自己‘说’的私欲的决心。你要勒住自己的舌头,神的道才有机会进去。 勒住了他们的舌头,雅各告诉他的教会“20 人的怒气并不成就神的义。”人的怒气虽然给你泄愤的力量,你也会觉得自己是对的,你的怒气给你一种正义感。不过,这达不到神的义的标准。你可能会说“神不是有怒气吗?耶稣不是有怒气吗?为什么人的怒气就不同?”神的怒气有救赎,有复兴,你的有吗?耶稣的怒气有虚己,有牺牲,你的有吗?人的怒气就不同。贫富的问题是真实的问题。但是神的国不是以武力来成就。神的道是相反的。马太5:5 “温柔的人有福了!因为他们必承受地土。7 怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。9 使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。”神的道是温柔、是怜恤、是和睦。难怪雅各告诉他们“ 21要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂的道。”他们唯有放下心中的愤恨,心中的自以为义,这样才能领受神的道,以温柔、怜恤、和睦完成神的国度。 我们暂且撇开贫富的问题。我们扪心自问。如果你信主多年,这些年来,你改变了多少?你改变多少就是神的道你听进去多少。你如果没有改变,那什么都是假的。因为你不‘明’。明眼人一看就明白。神的道在讲,你也在讲,那还听什么。那又何苦自欺欺人?想改变的话,勒住你的舌头吧。 听、行、明。行的方面,我们的私欲又是什么?雅各用了一个很有趣的比喻:“23 因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目, 24 看见,走后,随即忘了他的相貌如何。”大家看镜子的时候会不会很专心?多少都会啦。不管是男女老幼,总是会用镜子来欣赏自己的缺陷美。大家看我的外表就知道我不常照镜子。因为我太帅了,往往看了镜子就傻眼,走不开。不过,不管你如何专心,花多长的时间,一旦走开,我们就不去想它。雅各的重点是那个相貌的印象只是暂时性的。除非你是艺人上节目,或者你是青少年,要不然镜子里的相貌看了就忘了。 这个比喻所表达的私欲又是什么呢?私欲就是我们不想改变。也许我们自满,也许我们懒惰,也许我们叛逆,不管是哪一个原因,我们并不是为了改变自己而听道。若不是如此,听了又怎么会行呢?你也许会说:那是因为道理不够好,所以没有改变的冲动。弟兄姐妹,你把次序倒反了。我承认有时很厉害的讲员能使听众生命改变。不过,许多时候我们都只是停留在心动的阶段。你可能会有感动,可能你在当时,会立志做一些改变,不过往往时间一过,感动就随风而逝。因为我们有我们的老习惯,我们的老方式,我们的老想法。心中的感动是胜不过改变的麻烦,改变的牺牲,改变的累赘。不改变是最自然的事。 可是,青少年看镜子就不是如此。他们在发育的时候,自我意识很强。他们以为别人都在注意他们的外表。所以照完镜子后,还是不断地弄头发。如果发现有青春痘,他一整天想的就是那颗青春痘。我当然不是要大家这样照镜子。不过,我希望大家用这样的方式听道。因为这样的听法,才是真正的‘明’。明白什么?雅各说:“27 在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗。”我们之所以有不想改变的私欲,是因为“22自己欺哄自己。”我们以为没有人在看。我们以为已经够好了。我们以为心动就够了。可是,真理是什么?真理是:我们的行为都在神我们的父面前。而天父要的是那“那清洁没有玷污的虔诚”。我们必须“保守自己不沾染世俗”。如果是这样,如果你是真正的‘明白’,那你还会这样随便地照镜子吗?你不怕神在看着你的世俗污秽吗? 神的道就是我们的镜子。雅各说:“25 唯有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。”我们应该是带着寻求改变的心态听道。那我们听得时候,其实就是在看自己,然后我们就一直想怎么改变。如果没有改变,再回到神的道那里,再听,再看,然后再‘行’。反反复复的听了就行,行了在听,自己才会清洁,生命才会改变。听、行、明。你要是真的‘明’,你就自然会‘听’,会‘行’。 我想回到贫富悬殊的课题来做总结。雅各要教会‘听、行、明’,是因为有很实际的景况。我们基督徒在财富的事上,是有原则的。在雅各的时代是“看顾在患难中的孤儿寡妇”。如今,原则上就是要照顾群体里面软弱无助的人。我们是财富的管家,而不是财富的主人。别人的富裕我们也不用羡慕,生气也没用。但是,我们的财富却是看顾人的资源。教会可以没有敬拜赞美,却不可以没有慈善扶贫。这就是如此重大的事情。(注:这里当然不是指教会真的可以没有敬拜赞美,而是比较敬拜赞美与慈善扶贫的关系。旧约先知多处提到,没有社会公义的敬拜是虚空的。比如:以赛亚书58:5-8;阿摩斯书5:21-24;弥加书6:6-8) 我们当听的道,就是我们必须看重我们群体的责任,看轻我们个人的所得。我们当行的道,就是在小事上以温柔谦卑对待所有的人,不可以大小眼。在群体的事上,支持我们帮助人的活动。我们感谢莉莉长老,美伶长老,风宁长老的辛劳,我们继续与他们同工。在国家与国际的层面,我们必须关心贫富悬殊的趋势,支持造福人民的政策。这是当行的道。我们当明的道,就是我们人要改,天父要看。愿神帮助大家。

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