马太福音 5：7 的讲道 这一节经文耶稣用很简单的方式讲完这句话。怜悯是我们非常熟悉的观念，可是当我们进一步去了解发现它包括的范围很广，如果我们要真正明白什么是怜悯或怜悯又如何去做及做什么事，要把这些问題搞清又要做得对，我们就只有看我们的上帝，这也是整本圣经在讲的，整本圣经给我们看到上帝是怜恤人的上帝，他在过去、现在和将来所做的就是怜悯的工，我们要对怜悯有真正的了解就要看上帝怎样做，不单只是从我们的道德文化观看而是从神对人的行动才能充份看到怜悯丰富的内容，并且也看到当如何怜悯人。单只有同情心做一些施舍或善事，是否就是怜悯？主耶穌的怜悯是否有具体的目标？同情一个人要到一个怎样的地步？如果我们不是很清楚，会常常感觉做不到，或者有做但要做到那里才足够？而当我们怜悯人的时候，如何避免对方占我们的便宜或轻忽我们的怜悯，不认真接受我们的怜悯，很随便对待给予怜悯的人？令做的人最后感觉自己像是在纵容罪或没使人从坏习惯里改变过来，他就是一直停在让别人帮助。这些都是我们想到要怜悯人的时候考虑的问題，许多时候我们做得并不好，因此我们需要小心看上帝怎样怜悯人，把怜悯人的生命活出来，他背后有什么原则，做到的范围和什么目的，那我们就能明白什么叫怜悯人的人有福了。 要了解登山宝训我们就要回到马太福音，这是解释圣经的一个重要原则，不要从其他的书对怜悯的解释套在马太福音对怜悯的观念。从马太福音我们去看主所做几件怜悯的事，请大家翻开第九章九节到十三节： “耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，你跟从我来， 他就站起来，跟从了耶稣。耶稣在屋里坐，有好些税吏和罪人来与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？耶稣听见，就说康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：”我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这句话的意思你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”在这里耶稣表达他的怜悯，他与当时社会认为不好与有罪的人在一起，这些税吏也往往做了许多不应该的事，所以当时宗教领柚看见耶稣和这些税吏在一起就批评他，主耶稣引用何西阿书六章六节”我喜爱良善(怜恤)，不喜爱祭祀。” 再看十二章一节至八节：”那时，耶稣在安息日从麦地经过，他的门徒饿了，就捏起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：”看哪！你的门徒作安息日不可作的事了。”耶稣对他们说：”经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事， 你们没有念过吗？”他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃的，惟独祭司才可以吃，再者，律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？”但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。我喜爱怜恤， 不喜爱祭祀。你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”犹太人在安息日是不能作某一些事，而耶稣的门徒做了，因此被法利赛人和文士批评，耶稣就引用大卫时代的事与何西阿书的事，意思是这些宗教领柚没有怜恤人的心。 马太廿三章廿三节”你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了，这更重的是你们当行的，也是不可不行的。”旧约有提及凡地上谷类的十分之一要献给上帝，法利赛人却把它当作调味土产的十分之一献给上帝，我们在马太福音看见法利赛人和文士常走法律漏洞或曲解上帝的律法，上帝要人献上大地谷类的十分之一，法利赛人可能曲解为调味品的十分之一，所以耶稣说他们更重要的没有做，却做不重要的，还给人一个守律法印象，其实却是不公义无怜悯也不诚实。我们要从耶稣和法利赛人对彼此的批评了解怜悯，为什么法利赛人批评主的门徒在安息日捏麦穗吃时，耶稣反倒说他们没有怜悯？让我们小心读从中得到警惕，因为若不小心就会落入形式的里面。法利赛人的问题就在这里。 可是开始时他们不是这样，他们在耶穌诞生前二百多年，他们有很大的贡献，很认真的抄上帝的话，把自己奉献在保存和抄写上帝的话，因此上帝的话被保留了下来，法利赛人是当时一群很热心的犹太人，不愿意与当时的希腊文化妥协，不愿意随波逐流，所以他们分别出来，立志遵行上帝的话，这就是法利赛人，可是为什么到了耶稣的时候变成被耶稣批评的对象？我们每一个人若不小心都会走向法利赛人和文士的道路，这是宗教里很微妙的情况，当人不小心陷入其中还不自知。耶稣批评法利赛人并不是因为他们毫无价值，我们若把假冒伪善和法利赛人当作同等的是不公平的，不是所有法利赛人都假冒伪善，他们的问题在那里？ 我们看耶稣与税吏在一起的事，法利赛人批评主和税吏一起吃饭有其根据，当犹太人亡国后明白是因他们不遵守上帝的话被上帝管教，从摩西以来，他们就一直与四围的外邦人渗杂没有分别，他们用外邦人的价值观，追求与外邦人一样的东西，生命的生活方式没有照上帝的吩咐，上帝兴起先知责备他们，最后上帝管教他们使到他们灭国，结果在这惨痛的经历醒悟过来，痛定思痛知道他们需要与外邦人不一样需要分别出来的，分别为圣很重要，是不与不同信仰和价值观的人混杂，旧约上帝用吃饭这件事帮助犹太人，许多外邦人吃的东西犹太人不可以吃，因此犹太人很不方便和外邦人坐在一起吃。不过倘若我们守上帝的话却忘记了本来的意思，只剩下守字面的意思，宗教信仰就失去了生命力，变成了教条，慢慢的怜悯的人也失去了。法利赛人觉得要尽量与外邦人分开，在吃饭的事情上守上帝的条例，洗手洁净的礼仪本是要一种提醒，结果变成一定要守的条规而不问为什么要这样做。 我也常常听基督徒说我们是基督徒不可以这样做。如果我们只是这样来守上帝的话，慢慢的会掉进法利赛人和文士的毛病，就是说我们只守表面的可以做或不可以做，不问为什么不做，如果你教导孩子说这是因为我们是基督徒就完了，法利赛人起初是为上帝的原故而做，后来演变成教条，不问为什么，上帝为使犹太人避免与外邦人混杂不是因为上帝看轻外邦人或上帝定了外邦人的罪，乃是为了不让犹太人随波逐流，另一方面上帝爱外邦人若可以帮助他们当进入他们当中，这就是主耶稣对上帝话语的了解，所以当上帝的选民懂得遵守他的话就当去帮助人，税吏和罪人是有问题的人，我们不应当跟随他们但是应当帮助他们，所以耶稣就主动到他们当中，可惜法利赛人只守表面的教条，就批评耶稣与税吏和罪人在一起。我们今天有人以为去参加非信徒的丧礼是不应该的，其实我们不是去参与而是去慰问，并不是我们与他们不一样所以不应当去，这是法利赛人的形式，我们需要的是知道什么不一样。 这里我们看到耶稣是怎样的怜悯，不只是同情心，他有很清楚的上帝的旨意与目的，他有很清楚的对象，他也要帮助他们脱离困境，如果他不进入他们当中，他们就永远处在那种境况里，罪人没有机会看到什么是不犯罪，如果没有光进入黑暗，黑暗里的人不知道什么是光，怜悯是有这样的目的，不是只有同情心不看轻别人，而是背后有一个更高的目的，虽然与别人不一样但是很清楚也很主动进入与自己不一样的人群里，把上帝的爱和恩典带给他们。因此耶稣说有病的人才需要医生，那群人需要耶稣所以他进入他们当中，不只是与他们做好友而已，而是要让他们看到上帝的爱，让他们能够回转走另一条路。法利赛人不了解，他们热心守教条只是为满足个人的宗教情慼，很多时候我们信主后只问如何使上帝喜悦，圣经却是告诉我们去做上帝喜悦的事，这两者不一样，一个重点是在上帝，另一个重点下意识在自己，我们想要作什么让上帝喜悦，我们就慢慢走向教条化的信仰，重要在自己，渐渐不看见那一样是上帝要我们做的。 耶稣与法利赛人不同的地方就在这里。耶稣对上帝说照祢的旨意行，那一些是祢愿意的我就去遵行，法利赛人说我每天祷告，我有奉献，我做得不错，所以他们做了那些觉得应该做的，但还有大部份是上帝要他们做的，那是更重要的反倒没有去做。我们若从法利赛人的角度看自己，我们是看自己有没有好的崇拜，有没有好的诗班，祷告会是不是很多人，团契是不是很成功，主日学是不是很多学生，若有就很好，但是我们若从耶稣的角度看，我们多少时候有想到要主动进入一些人当中把怜悯带出来？我们只想别人到我们当中参加我们的以为不错的聚会，耶稣却是去有需要的人及宗教领䄂认为不应该去的人当中，我们不小心就会变成没有怜悯人的人，当我们像耶鲜那样看到人的问题、困难并以这些为重点帮助人解决，看见上帝也一心一意要释放这些人。我们是否以上帝这样的眼光态度去到他们当中，还是我们守着认为不错的东西，如果是这样，我们慢慢会变成守教条的。 当耶稣说怜悯人的人有福了，要从主耶稣的身上看，他是主动又积极到那些有需要的人当中，这些有需要的人有心灵受捆绑的、身体有缺陷的人、生命有问题的、也有被邪灵和黑暗势力辖制的，耶稣到他们一个一个的当中，不单拯救灵魂，而是释放他们身心灵，瞎子他让他们看见，被鬼附的他把他们身上的鬼赶出去，被人轻看的他给予肯定和尊重，他是这样的去怜悯人。弟兄妲妹，我们没有耶穌一次过解决人问题的能力，但耶稣为人的需要而去他们当中付上生命的代价，我们跟随主的人是否也要付上代价到有需要的人当中并陪他们渡过一段长时间，正如主耶稣付了代价到我们中间。十四章十三节”耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去，众人听见，就从各城里步行跟随他，耶稣出来，见有许多人就怜悯他们，治好了他们的病人。”这里没有说耶稣只负责人的灵性问题而已，传统教会常把耶稣的工作只局限在救人的灵命，但耶稣也医治人的疾病及肉体的需要。 廿章廿九节”他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他，有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我们吧，众人责备他们，不许他们作声，他们就越发喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣就站住，叫他们来，说，要我为你们做什么？他们说，主啊，要我们的眼睛能看见，耶穌就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。”耶稣动了慈心，使到瞎子的眼睛真的看见，我们或许没有办法一次过解决人身体的需要，但我们对人需要的怜悯心却不可没有，我们想到怜悯人要使人脱离困境，若有人是极贫穷，我们要想办法帮助他脱离貧穷，如果他被罪恶捆绑或有什么坏习惯，我们想办法给他们一个不同的环境改变过来，不只是告诉他们要相信耶稣，下次我再来看你，不只是这样的关心而已，不包括帮助把他从身心灵的困境里出来进入正常的环境。耶稣来到人当中，他的怜悯是完全的，主动的，并且有重新创造的能力，也有目的，就是使人脱离所受的捆绑。 弟兄姐妹，在怜悯人的事上我们有很多可做的，我们要进入那些身心灵受捆绑的人当中，当我们面对婚姻出问题的夫妇，不是找两个人去教训他们一番，而是让他们两人有不同的环境，若有必要就个别有人去扶持他们渡过困境，他们需要一个爱他们的群体让他们可以学习释放、养伤和赦免，这过程是不可以免的，但想想我们有没有这样的装备，我们有小组但还不足，没能真正帮助他们，面对来自破裂家庭的问题少年，不是每个星期日他来主日学就会慢慢变好，这不足够。在香港有一位牧师本身是辅导员，他碰过一个很令人头痛的少年孤几，最后牧师把他带到自己的家与自己的孩子一起生活，他把这个少年当作是自己的孩子给他父爱，我们则恐怕会担心这少年来会教坏我们的孩子，主耶稣的怜悯就是这样的投入，我们准备这样子做，不是随便给一些劝勉，我们需要投入更多精力，金钱，把教会怜悯的工作做好。 我们当中若有一些人的问题来自长期与家人的关系不好，也一样要给予一个人或一个有爱心的团体，定期的每个礼拜陪他，让他发牢骚发泄苦毒，先接纳他再鼓励他，一直到他从上帝那里得到帮助，这样投入的怜悯才真的能帮助人脱离困境。我们要继续在这方面努力，所以为什么教会增加多两位干事，一个负责年长者，一个负责青年人，除了牧师传道，我们还需要很多这样的干事，每一天陪这样的人过日子，把主的爱与安慰给他们，不是只要他们来崇拜就解决问题，主耶稣没有用这样的方式怜悯人，他是亲自来到我们当中怜悯我们。希伯来书二章十七节说：“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被 试探的人。”在这里慈悲忠信的这几个字的希腊文与登山宝训的怜悯是一样的字，主完全的投入作为我们人与神中间的桥梁，他不只是给我们一些教训和条例，当我们像他这顶着怜悯人的时候，我们就更体会上帝怎样怜悯我们，但愿主帮助我们。

马太福音 5：6的讲道 请翻开马太福音五章六节”饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”今天早上我们看登山宝训的这个教训，我们一方面看到主给我们的挑战越来越大，另一方面也看到主应许给我们更丰盛的生命，当我在预备登山宝训时自己被主的话激励和感动，看见主可以在我们身上成就很大的事情，原来主在我们身上要完成很丰富的生命与素质，而这不是一个理想，因为主自己已经完成实行了，他呼召我们来跟随他和经历这一切，我们要紧紧跟随他。每一次当我看到这些应许，我的心被打开，我看到前面有更丰盛的生活，教会每一天都需要朝主应许的更丰盛生命前进，我们一方面进行扩建，另一方面也看到摆在我们前面有更丰盛的生命可以体会，让我们的生命一直不断被主丰盛的生命来带动，我们的敬拜、讲道就不是每七天一次而已。 “饥渴慕义的人有福了”，这里的义与保罗的义不一样，这里饥渴的不是保罗的因信称义，主耶稣的教训是指那些热切盼望遵行上帝旨意的人，他们愿意全心全意遵行上帝的话，这人就一定得饱足。主以人生理上的饥饿和口渴来说这样的人必得饱足。以赛亚书提到上帝对他的子民说有一事若人没有作就算吃也吃不饱，喝了也不足，主说为何用银钱去买那永远不能饱足的东西？有一样可以使你饱足就是当你开始去遵行上帝的话，你就会很有饱足感。所以耶稣说凡是饥渴慕义的人有福了，就是那些准备行上帝的话的人一定会得到满足。我们也许奇怪为什么耶稣这样讲，因为在他和他之前的时代， 上帝的子民对上帝的话还不是很热切的想去执行，而一些宗教领袖不但没有完全去执行，反而歪曲了上帝的话，也把重点放错，按着自己的了解去做还以为做得很好又自以为义，其实却是在绊倒别人。 当耶稣讲到饥渴慕义的时候，五章廿节主说：”我告诉你们，你们的义若不胜过文士和法利赛人的义不能进神的国。”六章卅三主说”你们要先求他的国和他的义，这些都要加给你们了。”所以主说的义是上帝要我们照他的话做的事，主提醒他的门徒要胜过文士和法利赛人的义，否则不算是行了上帝的话，在这样一个过程中，耶稣给当时的宗教领䄂误会以为他来是要破坏上帝的律法，因为耶稣所教导的与他们的不一样，他们以为自已的才是正统的，耶稣的是错误的，所以主在五章十七节清楚表明他的立场说：”莫想我来是要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”耶稣基督教导我们要遵行上帝的话，他已经打定主意要成全上帝的话，我们因此可从耶稣怎样成全上帝的话了解我们当怎样遵行上帝的话，到底我们遵守的与法利赛人的有什么不同？当我们搞清楚这句话才能真正明白什么叫饥渴慕义。 耶稣不是要来破坏旧的传统，但是法利赛人与文士所带来的传统，表面上是照上帝的话做的，深入了解后知道是歪曲或放错重点。在学习利未记时我曾提到我们对圣洁的观念也常常是歪曲的，我们以为圣洁是不上夜总会、不抽烟、不喝酒、不赌博，非信徒也有很多不做这些事。上帝的圣洁不是不做这些或那些而是很需要去做的。法利赛人与文士和我们犯同样的毛病，我们常把上帝话语里丰富的精神给降低了，以为知道最基本的就做到全部，又以这些来定别人的罪，自以为义批评别人不好，其实自己也不是真的很爱主，可能只是一个在道德上没有可被指责的人，但我们的生命不见得是丰富的。法利赛人与文士就是这个问题，耶稣要我们从这情况里释放，因为上帝所应许的那种生命是很丰富和有大能的，是很大造就与祝福，带着很大的创造与更新能力，不只是我没有犯这样或那样。我可以不错但也没办法散发出什么光辉，但耶稣说我们是上帝所造像一颗能散发出光辉的珍珠，而这种情形是能够实现的，除非这个人准备完全遵行上帝的话，而且渴慕神的心就像一个人很饥渴时强烈想要吃喝的欲望一样想要遵守上帝的话，主说一定得到饱足，到底那一些是遵行上帝的话，我们从登山宝训举的例子来看。 五章廿一节以后耶稣论到的事是针对当时的问题说明什么叫遵行上帝的话。讲到仇恨，耶稣说”我告诉你们，凡向弟兄动怒的难免受审判，很多时候我们误解耶稣在登山宝训是提出一些更高的道德，其实耶稣诞生前，希腊的伦理道德有提过这些，问题在于人做不到，而耶稣却做到了，所以耶稣这时所讲的是我们要去做也可以做到的，耶稣不是要讲一个更高的道德，为什么耶稣要提醒这些，因为这本是天国的一种不同的生命。十诫说”不可杀人”，耶稣教导说”当你恨你的弟兄时已经是在杀人了。”为什么耶稣要提出这问题？因为不可杀人在十诫与摩西的律法里的原意是尊重生命，但人十分诡诈常走法律漏洞，照旧对人带着仇恨，上帝说不可杀人就插他两刀但不让他死去不算杀人了，耶稣看到人的这种情形，歪曲上帝要求的重点把它表面化玩文字游戏，不杀死人就不算杀人，所以为什么主说动怒就算杀人， 他不是在作一个内心与外表的比较而已，如果人不能解决心里的怒气就不能够胜过不杀人。上帝说不可杀人其实是要人尊重对方的生命，如果有怒气，上帝要我们学习救免， 所以耶稣提到赦免，只有赦免可免我们去杀人。文士和法利赛人的义却只是玩文字游戏，只要那个人没死就不算杀人。耶稣说我们要准备遵守上帝的话就去跟故人和好，我们的怒气往往导致我们去杀人，耶稣说我们可以胜过这些就是学习去赦免。 论到奸淫， 主说”你们听见有话说：不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”这是最引起误会的经节，恐怕没有任何一位弟兄守得到。我们不要误会主耶稣的重点，这里的妇女是指有夫之妇，是别人的太太。”看见”这两个字也不是指眼睛看见，这个看见指凝视着她而心里想得到她，是这种看见，当有这种意念，主说就是与那妇女犯奸淫，为什么耶稣要提这个？原来当时的社会与今日一样，有一个更根本与严重的问题，就是女性被看得很低，被男性看为性的对象。我们今天可能把女性看得很低，虽然外表人看不出来，以为我们就没有犯奸淫。 讲完奸淫，接下来耶稣就讲到休妻，可见当时妇女地位多低，卅一节主说：”又有话说，人若休妻，就当给她休书。只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。当时摩西的律法是犯淫乱才休妻，后来在犹太人的传统，休妻就演变得非常松懈，旧约律法提到若有不恰当的事可休妻，犹太人就把饭煮得不好、爱讲话、不让丈夫满意就叫不恰当可以休了，妇女没有被当人看待’耶稣要处理的是这个更严重的问题，犹太人守的是表面没有犯奸淫，另外解释不恰当的事至振振有词可以休妻，其实打从心里他们根本没有把妇女当作是上帝所造需要被尊重的人来看待。在旧时的法律，一个妇女若被怀疑与淫乱有关系，她在法庭上很没有安全感，只要有一点证据证明就没有翻身的机会，而一个妇女要控告一个男性犯淫乱，若她没有十足的证据是告不到他。当时男性是觉得女人普遍可以糟蹋，犹太男人有这样的祷告： “感谢上帝没有把我造成女人和外邦人。” 可是我们回到耶稣那个时代，从他的时代去想，不要从现代我们的时代去想。 虽然现代我们有进步，其实还是很糟糕，许多大男人在我们当中，信主的人也是这样，有时还用圣经的话压制妻子。主在他那个普遍轻视女性的时代，他对妇女的态度是何等尊重，有一年我在姐妹团契圣诞庆祝日讲上帝竟然藉女子的肚子来诞生，我们的上帝实在够幽默，我们再也没有理由看轻女性，因此对我们的挑战已不是动淫念的问题，而是要打从心里问自己有无尊重女性。我们或许没有动淫念也可能没有尊重女性，我们不动淫念可能是传统的道德约束，我们自问到底有没有尊重女性，这是耶稣向我们发出的挑战，这是天国的义而不是人的义，主耶稣要处理的是这事。我们看主对妇女的尊重态度，路加特别敏感这件事，在第八章就记载主怎样用几个女人和他配搭工作，若我们回到当时的社会根本是不可能的，今天我们是比较文明了，当我们看我们的大众传播媒介，甚至电脑网络，一有机会就利用女性作色情号召， 反应了我们对女性的态度，可惜在教会里我们也不真懂得尊重女性，我们虽然不作有伤风化的行为，但在我们的价值观里还是轻看女性，男牧师比女牧师好，长老是男的好过女的，潜意识里都有这样的价值观，可是我们看上帝和耶稣，我们很惊讶，耶稣的救恩工作里让妇女占一个很重要角色。 另外耶稣也论到起誓，有些基督徒认为圣经说不可以起誓，圣经讲不可以起誓不是指表面的意思，耶稣已经说过”是就说是，不是就说不是”，不是可以起誓或不可以起誓的问题。为什么耶稣说不可以起誓？在创世纪廿二章上帝还指着自已起誓，所以上帝禁止的不是发誓的行动，而是当时的人歪曲这件事，他们说只要我起誓时不指着天而指着别的地方，纵使所起的誓是假的，不会受到上帝的惩罚，因为我没有指着天。所以他们常常起假誓，因此耶稣说不可起誓，不要用外表的动作来讲骗话，耶稣要指正这样的事，不是说我们不可到政府部门起誓，如果我们所讲的是真的就可以起誓，耶稣反对的不是这个行动，而是走起誓的漏洞，法利赛人和宗教领袖一面用起誓的动作又一面讲着骗话，不指天而指其他地方起誓，耶稣教导我们是就说是，不是就说不是，耶稣要我们真的守上帝的话，不要再玩弄字眼，也不要只看表面的条文，而是一心一意把上帝的话活出来， 当我们真的这样去做，我们的生命会有一种满足感。 但耶稣也不忘记提醒我们，行出上帝的话语要付出代价，所以五章十节主说”为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”他这样提醒，他自己也做到了，虽然主真的按照上帝的话去做，吃了很多的苦， 但我们看到一种不同的生命在他身上彰显，他死之前说：”成了！”我常常问自己，我咽下最后一口气时能不能说”成了”，还是我很不甘愿挂念还有什么人欠我什么，我还有什么东西没有得到，生命没有满足感等。耶稣什么都没有，但他说”成了，，，生命非常饱足，他按着上帝的话真正去行，他也准备去牺牲，虽然受逼迫但很有满足感。弟兄姐妹，我们要就认真遵守上帝的话去行，不要把上帝的话拿到小组讨论而已，花了很多时间却没有结果，我们要学习打从心里准备付代价去行，我们很多时候不想这样的问题，反而用很多其他不重要的事作为借口来为难主。弟兄姐妹，登山宝训就是这么直接了当也很清楚，若我们准备照着去做，一定得饱足。 最后，我告诉大家一个真实的见证，也盼望禧年堂成为这样的教会，我们一起来努力遵行主的话。最近有一本新书是探讨新约伦理的教导，作者说到底整本新约伦理的精意在那里？这些教导是否做的到？他提出几点，不是做得到或做不到，而是要不要去做，他发现耶稣的伦理道德有几个重点，就是爱心、同情心和付上代价，只要满足这三点才有可能行出来。他举一个实际的例子， 在南非有一间教会，有一天一个十四岁的女孩子被人强暴而怀孕，在那个社会是不包容这样的女子而不管谁对谁错，教会如何帮助这个女孩呢？教会不能劝她去堕胎，因为上帝教导我们要尊重生命，牧师就与长执开会讨论这事，结果向堂会宣布因着上帝的爱， 上帝的同情心及上帝为了我们付上了代价， 让教会也为这个女孩子来付代价，教会决定收容这个女孩，让她可以生活下去并把孩子生下来，教会中一对年长夫妇领养这个婴孩，因为这年轻女孩不会看顾孩子，同时整个教会一起与这女孩子面对社会不屑的眼光。这不是做得到做不到的事而是要不要照主的话去做，许多时候我们讲体面、体统和见证到一个地步变成没有同情心和爱心，也没有设身处地为别人，只是独善其身，什么都不做错没有瑕疵，我们的家庭与教会也什么问题都没有而自豪，让我们的家庭和教会不要从来没有帮助过人，不要这一种的见证，因为没有造就性，这不是天国的义只不过是法利赛人的义而已，让我们照着主的话去做，预备付上代价，也知道是为什么而付代价。当我们这样去行，会看到生命被更新，有罪的人有机会重新再来过，软弱的人重新再被建立，这是教会真正的见证，饥渴慕义的人有福了，我们一定能得饱足，愿主帮助我们。

马太福音5：5的讲道 各位弟兄姐妹平安，你们会不会觉得生活的压力太重，近来很容易生气不耐烦？我们常常都会这样，这有很多的因素，而这也令我们很不快乐，每当我们的心非常宽畅的时候，我们会觉得很有平安，我们有时需要爬高看一看宽阔之处，如果你有机会出国旅行，尽量看看高山面向大海来舒发我们的心胸，若我们的心感觉很窄会觉得很痛苦。今天主要教导我们”温柔的人有福了，因为他们必承受地土”，如果我们是当年听耶稣讲这句话的人，我们也看见耶稣也认识他，我相信我们一定很容易明白这句话，很可惜我们不是当年那一群人。 讲到温柔，我们有很多误会，这是最普遍的一种美德，但也是最被误解的一种美德，我们的文化生活里常提到温柔，我们对温柔也有一套自己的定义和看法，所以我们看耶稣这里所讲的温柔以为就是自己所想的温柔，我们对温柔的定义可能是指那人讲话很小声，从来不生气，很容易妥协，凡事好商量，不坚持自己的立场和想法，身上没有刺却像海绵那样软绵绵，是不是这样的人就是温柔的人？如果这样的人是耶稣所说的温柔那就很多问题了，这种类型的温柔的个性一定无法成全上帝的救恩！我想那些脾气较刚硬激烈的人听到这里有点安慰吧！这廿多年我听到关于温柔的教导，常常觉得不舒服，因为讲到温柔，那些比较有个性，脾气较烈，有主见和不易与人妥协的好像要靠边站，似乎耶稣讲的温柔不会是这样的人而是那性情很软的人。我们要小心，耶稣讲的温柔不是这样的。 到底什么叫温柔？这一句话出现在诗篇卅七篇第一节”不要为作恶的人心怀不平，也不要向那不义的人出忌妒”， 接下来诗人一直讲述义人不要为恶人而心中不平，因为那行义的人受了委曲又看到作恶的人很顺利且很猖狂，整首诗处在这个问题 里，诗人带着这样的问题向上帝祷告敬拜， 也从上帝那里有不同的领受。到十一节有一个总结”但谦卑的人必承受地土，以丰盛的平安为乐。”这里所说的谦卑的人就是马太福音五章所说”温柔的人”，温柔这两个字也出现在马太福音十一章廿九节”我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。” 另外在廿一章五节”要对锡安的居民说：”看哪！你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”这是耶稣进入耶路撒冷城， 马太引用撒迦利亚书的一句话，这里的温柔与登山宝训的温柔是同一个字，我们从耶稣的身上来了解温柔，才能比较正确了解主耶稣所说的温柔。这个温柔的王进入耶路撒冷后接下来就发脾气，廿一章十二节”耶穌进了上帝的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的兗子；”廿三章耶稣责备法利赛人说他们有祸了，所以温柔肯定不是指不会发脾气，我们常常把温柔想成是一种行为的美德，以为温柔是不会发脾气，不会攻击人，但耶穌这位温柔的王一进入耶路撒冷就生气责备人，是不是他这样的行为就破坏了他温柔的形象呢？绝对不是，他的温柔不是这样解释，耶稣为什么要在圣殿发怒呢？这又和他作为温柔的王骑着驴驹子有什么关系呢？我们把这些凑合在一起看，对温柔就能有较正确的了解。 耶稣要进耶路撒冷作以色列人的王，也要作全地的王，圣经说他骑驴子并且是温柔的，给我们看见他要作的王与一般的王不相同，他是为上帝更高的旨意来作王，所以当来到圣殿看见人所做的完全违背上帝的旨意, 把一个敬拜与祷告的圣殿变成作买卖的也方，身为宗教的领袖教导人来追随上帝却傲冒伪善，违背了上帝的原则和理想，所以耶穌生气，但另一方面，耶稣甘心作一个温柔的王而不作一个意气风发的王，他不骑着战马进来，使别人觉得他很威风，反而温柔又卑微，为什么？因为上帝有一个更高的旨意要透过主受苦受难救人脱离罪恶。主因为上帝这个更高的旨意，他的生命也为父上帝这个旨意而摆上自己，所以他能够温柔，他向那些吐他口水的人温柔，向那些讥笑他的人温柔，向那些出卖他要杀他的人温柔， 而且他能来到社会当中让那些被人看轻、被人拒绝的人很释放自己的到他面前，从他那里得回自尊和接纳，重新得力，虽然主与这样的人接触时周围有很多人讲闲话，说他不知分寸，不珍惜自己的身份和面子与不三不四的人在一起，但耶稣对这些人温柔，为什么？主的温柔不是一种美德，也不是一种理想美好的行为，而是另外一种生命的流露， 这种生命之所以能够流露因为是为一种更高的目标摆上，所以他愿意接纳罪人和有病的人，所以主进入耶路撒冷就是为他们，纵使他要面对羞辱和人的讥笑及很多委曲，也能够温柔的接受。诗篇卅七篇也把这个中心思想表达出来说”不要为作恶的心怀不平”， 但是也不是教我们要去忍受痛苦而已，而是教我们去信靠上帝，是信靠了上帝之后才来忍，不是为忍而忍，否则会忍到非常痛苦，一边忍又一边发怨言。诗篇的教导是要信赖上帝，交托给他，他一定能带领你经过一切，而我们也才能面对委曲。 我们什么时候才能够忍呢？除非我们的生命是为着一个更高的目标献上，我们才能去面对一切，耶稣所说的温柔是必须生命已经有一个奉献的目标。如果这个生命没有一个更高的目标可以奉献和投入，我们没有办法可以温柔，温柔是一种生命的流露，因为这样才能够明白另一句”必能承受地土”上帝把以色列人从埃及带出来，赐给他们应许地，就是给他们一块生存的地方，不单是给他们能存活，也是给他们重新过新的生活， 但能否过新的生活流露新的生命就决定他们是否愿意把自己奉献给上帝。我们一起看申命记第四章第一节”以色列哪，现在我所教训你们的律例、典章、你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。”这地不但他们得着且要去经验，体会一种不同的生命， 除非他们真的去遵行耶和华的话，把自己摆上。 温柔是另外一种生命的体会，温柔不是一种道德的行为，如果耶稣基督如我们所讲的这种温柔，他可能不坚持自己的立场，随时可与当时的人妥协，息事宁人不引起什么争论，他也不需要反驳当时的宗教领䄂错误的观念，如果主是这种温柔，我们的救恩一定没有把握，也一定看不清什么是真理。主的立场非常坚定，个性也非常鲜明，必要时非常的坚决不妥协，这不是不温柔，当他被宗教领袖审问时什么话都不回答，因为没有必要回答，可是当他们问他”你是上帝的儿子吗？”他却回答是，本来主若不回答这句话或许不会受害，因为那些宗教领袖根本找不到证据来控告他，耶稣一讲完，那些人马上就指控主亵渎上帝，把自己与上帝看为同等，如果主面对这群宗教领袖是马马虎虎不计较，不坚持自己的身份，今天恐怕我们也没有把握说耶稣是上帝的儿子，就因主坚持甚至牺牲，他是这种的温柔，不是没有立场的温柔，他有上帝更高的旨意把自己完全付上并以此为中心，而他的不妥协、计较却不是拿来攻击别人，这实在是一个值得我们学习的生命。 今天我们许多时候温柔不起来是我们太为自己，可能是权力、面子、家庭、体面、名气而温柔不起来，因这些东西是我们要去保护去争取的，另一方面我们可能太马虎懒散糊里糊涂过日子，没有得罪人，朋友也很多，还以为自己温柔，但是我们的生命有为着一个更高的目的而献上吗？还是我们不过是一个软弱又一事无成，不懂得轻重，不知道什么是需要付出的人，只不过对生命随随便便满街走的时候都有人和你打招呼的人，这样也不叫做温柔，是像耶稣基督有一种更高的理想和目的，生命完全付出， 所以当他为这更高的理想而温柔的时候，他会去付出和牺牲，他也会忍受得心甘情愿而不是没有目的的只为讨人喜欢的，那不是真温柔。 圣经里有些人物被称为温柔的人，亚伯拉罕是一位，摩西是另一位，民数记十二章上帝说摩西为人极其谦和，胜过世上所有的人，摩西受到自己哥哥姐姐的攻击而不争辨，他由上帝全权处理，当上帝惩罚他的姐姐时，摩西还为她哀求上帝使她得痊愈。另外亚伯拉罕与侄儿罗得离开吾珥往应许地去，住了一段时期，两人的产业都增加，以后两家人的牧人就争吵(创十三章)，亚伯拉罕对罗得说不要争吵，凡你举目所见之地都属于你的，为什么亚伯拉罕这么大方呢？当他被上帝呼召时，上帝给他一个更大的应许， 他因为相信这个应许，为这个应许全家离开家乡，眼前虽然比较吃亏，但他相信那更大的应许故可以温柔的让罗得先选地。 弟兄姐妹，温柔不是一种美德，如果我们的生命没有一个更高的价值去奉献，我们温柔不起来，可以为一点东西而争到底，新加坡人是为屋子、地皮、物质而拼命，生命里还有什么比这更高可以献上的呢？ 讲礼貌也是为了帮助旅游业，每一样都是为了计较得着功利，在这样的环境生活，我们温柔不起来，温柔是要放下生命，但不是随便放下任由糟塌，而是像主耶稣基督有一个更崇高的目标，是被呼召的，这样的来献上在这价值里为此而温柔，我们就一定能承受地土， 不但我们承受，别人也能因我们而承受地土，但愿主耶稣基督的温柔成为我们的榜样，永远在我们的前面，引导我们走温柔之道。

马太福音 5：4 的讲道 今天我们继续看登山宝训，每一次我们读登山宝训时，让我们一定把主耶稣基督放在脑海中思想他作为人在世卅多年经过的一切。我们生命里需要这样的耶稣，许多时候我们想到耶稣只想到他的功用，想到他为我们钉十字架，他的功用是为我们赎罪，我们与耶稣的关系若只是维持这样是非常不够的，我们不能只想到他的功用，必须想到他作为一个真正的人所彰显出来的那种人的生命及体会人所受的一切，这一种丰盛真实的人的生命时时刻刻都会陪伴我们，耶稣对我们的意义不只是那种功能，他乃是我们生命的主和伴侣，他与我们一样走我们要走的，所以他有资格来作我们的主，所以耶稣说”来跟随我”，若我们这样不断跟随主，看见他在我们前面的足迹，不论痛苦、伤心、被误会、受试探种种人世间的一切，我们的主耶稣都跟我们一样亲身经历，让我们跟随他的带领行走。 特别我们读登山宝训时不能脱离主的生命来看，否则登山宝训不过是一套遥不可及高操的理想而已，对你我一点用处都没有，我们不需要更好的理想，我们已经有够多的教训和教导，单单那些我们都做不到，问题在那里？教训不能帮助人，乃是生命的榜样加上教训才能帮助人，所以耶稣所教的是他所经历与成全的，故登山宝训不是不能做到的理想而是可以体现与操练，不过不是我们自己的努力可以达到而是不断的跟随主在他引导下来完成，所以登山宝训不是另一套教训。当年那一群人听耶稣的宝训时，马太福音五章一节说”耶稣看见这许多的人”这许多人也能看见耶稣，我们想像自己就是当时那一群人，与那些人一样，在人世间许多劳苦重担，生命的问题，心灵的伤害，我们盼望这位主来告诉我们，当他一开口说话时，人不是只听到他所说的，人已看看见他所做的，他也活在人当中，更进一步把他的生命流露出来，每一句话虽然简单，但有着生命的基础，每一句话都打进人的心，当我们看登山宝训时要把主放在一起来看。 今天我们学习八福的第二个福，在马太福音五章四节”哀恸的人有福了！因为他们必得安慰”，伤心是我们活在世上许多时候经历的事，并且我们多数时候是伤心多快乐少，耶稣作为人也真实体会这件事。在希腊哲学里所讲的上帝是真、善、美，无所不知，无所不在，基督教与希腊文化脱离不了关系，很多时候我们也用希腊哲学里的观念来形容我们与上帝的关系，结果把我们的上帝变成一位高超完美却远远离开我们的上帝。旧约与新约所讲的上帝却是深入在人生命的上帝，他是与伤心的亊有关的，我们很少想上帝与伤心的事有关系的，多数时候只想到他是尊贵完美，大有能力与权柄，无所不知，无所不在，样样都能，似乎是一副很大的机器，这是亚伯拉罕、以撒、雅各和主耶稣的上帝吗？不一定，主耶穌的上帝是一位安慰承担人的伤心痛苦的上帝，或者说人伤心痛苦的事，若没有地方投诉到上帝那里肯定是找对了地方。 主耶穌说”哀恸的人有福了。因为他们必得安慰”，我们看以赛亚书六十一章一节”主耶和华的灵在我身上， 因为耶和华用膏膏我，教我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢”，这里伤心的人不只是为自己的罪伤心而已，同时也是在生活里遭受劳苦重担创伤的伤心，上帝也顾念我们生活里心灵的创伤，他不只是能够解决我们灵性的问题而已，上帝是我们整个人灵魂体的上帝，以赛亚书所提伤心的人是那些失去家国的人。当时犹太国已经灭亡，上帝的子民遭受极大的打击失去家园成为亡国奴，当中有些是罪有应得的，也有些是正直无辜的，不管那种人，若为自己的罪而悔改伤心，或因为自己无辜受伤害而伤心，上帝说”我要医治”，而主耶稣根据这个传统宣告一切受伤害的必得医治与安慰。 弟兄姐妹，在我们生命成长的过程里，有一件很重要的功课要学，就是如何从上帝那里得安慰，因为当我们不得安慰继续在苦毒里，我们整个人就不正常，上帝很不愿意我们的心灵受苦毒的梱绑，他要释放我们叫我们安慰。如何把我们生活里一切的痛苦感受带到上帝面前得他的安慰呢？以及上帝说必定得安慰，这些旧约所留下的功课，特别在诗篇、先知书里，今天的启应经文和金句，我们从这里来理解耶稣基督所说的，伤心的人一定得安慰。首先让我们翻开诗篇廿二篇，耶稣在十字架上的一句话就引用诗篇廿二篇的一句话，”我的上帝！我的上帝！ 为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？”我们看到诗人在极度伤痛里到一个地步似乎感觉到上帝不在，甚至四周围的人讽刺他说”他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！诗人甚至受打击到一个地步说”我是虫，不是人”，我们可以想像他心中的苦毒，所受的压伤何等重，十二节他继续形容攻击他的人”有许多公牛围绕我， 巴珊大力的公牛四面困住我。他们向我张口，好像抓嘶吼叫的狮子。”我们也会遭遇这样的痛苦与伤心，上帝没有因为百姓信他就不必经历痛苦，基督徒在生活中一样会经历痛苦，我们仍旧会遭遇到不公平的对待受委曲，问题是我们如何解决和处理，当这些事情没有很好解决，我们会更加不快乐，我们可能把事情弄得更复杂。 其实诗篇有很多这一类的诗歌，几年前我们提到150篇诗篇超过三分之一的诗篇是这种哀歌，是心灵受创伤带到上帝面前的哀歌，而这样的哀歌在以色列人的崇拜里是赞美诗，这就看到我们的观念与他们的观念不一样，在基督教的赞美诗歌里，没有一篇是这一类哀歌，我们以为赞美一定是对得胜好的一面，但没有想到来上帝面前倾诉，向上帝吐苦情是一种敬拜赞美，上帝顾念我们心灵的需要，他要担当我们生活里种种的难处，不只是救我们的灵魂，他要帮助我们整个人。以色列人在敬拜中来到神面前，将心中一切的委曲和痛苦向上帝诉说。 因此我们第一件要学习的，就是我们受伤时要向上帝来诉说，我们完全相信上帝在听，并且当我们在哭诉时尊重上帝是上帝，把一切都讲给他听而不指使他做什么，我们的伤心不能得安慰是因为我们向上帝倾诉哀痛时又指使他做这个做那个按照我们的意思，当我们看见事情没有照我们的要求改变的时候就说上帝没有安慰我，我们对安慰是订了一个这样的标准，主是主，不一定是要按照我们的要求去做，所以我们要到主的面前得安慰，就必须尊重主是主，我们把我们的苦情向他诉说，把主权交回给他，我们不能指使上帝一定要这样那样，要不断的信靠相信他，那种从上帝而来的安慰才产生。诗篇廿二篇廿二节开始诗人有一个很大的转变，他不再控诉，他说”我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要赞美祢。” 我们不知道诗人这样的转变是怎样发生的，但肯定这不是前一分钟或后一分钟的事，虽然这篇诗篇是两部份凑在一起，我们不假设它是诗人一口气写成的，到底中间他经历什么，在诗里找不到足够的资料，但我们可以从另一首诗篇里进一步的了解主怎样安慰。 诗篇七十三篇是最代表到上帝面前诉苦得安慰的诗篇，我们看七十三篇第二节”至于我，我的脚几乎失闪，我的脚险些滑跌。我见恶人和狂傲的人享平安，就心怀不平。” 十二节”看哪，这就是恶人。他们既是常享安逸，財宝便加增，我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。”这是个义人遭受不公义的事，我们在遭受伤害时也感到我们是最惨的，而我们的敌人怎么却那么快乐我们没有做对不起人的事却受这么多委曲，诗人也是这样，他痛苦到一个地步差一点就要跌倒，但是当他来到上帝面前把这些向上帝倾诉，他内心一切苦情都倒在上帝身上。并且是在敬拜里，他不是只在控诉而已，而是在敬拜中控诉，就是说他在控诉时仍尊重上帝是主，许多时候我们在受委曲在控诉时连上帝也怪在内。”我有读经祷告，有聚会有奉献，上帝为什么还给我遭遇这种事？”当我们是这样控诉时是得不到安慰，这些遭遇痛苦的诗人到上帝面前控诉是在敬拜当中控诉。七十三篇十七节”等我进了上帝的圣所，思想他们的结局”，诗人开始转变没有再埋怨，完全从上帝那里得安慰，为什么？他的改变是他不再停留在自己的问题，他从问题中走出来站在上帝那里，对自己的遭遇有不同的看法。 要能够走出自己的问题到上帝那里除非来敬拜上帝，如果我们不把上帝当上帝，不从生命里敬拜他就走不出自己的苦毒和委曲，总是以自己为中心，把自己围绕在自己的问题上自艾自怜，一个觉得自己是最可怜的人是弃绝一切的安慰，诗人能够脱离是因为他能够走到上帝面前，上帝在那里等候听你一切的苦情，他说”凡劳苦担重担的可以到我这里来，我就使你得安息。” 旧约上帝的这一切属性在新约藉着耶稣基督的生命表达出来，耶稣基督所彰显的在旧约时代的父上帝已经是这样了，诗人这时候得到安慰，因为他走出自己的苦毒到上帝面前。 弟兄姐妹，敬拜的生命很重要，每一个礼拜天在这里听道并不表示你在敬拜。敬拜与听道还差一大段，敬拜上帝是从宣召开始直到阿们颂，每一项程序都带动人朝向上帝，如果你是等到讲道那一段时间精神才集中来听，这样参加聚会卅年还是没有敬拜上帝，这是很严重的事，当我们没有敬拜的生命时，很多身心灵的问题不能从主那里得帮助，所以参加聚会并不等于有敬拜上帝，不过是在看别人做，有人讲”今天的祷告不好，今天的诗歌不是我喜欢唱的，应启文不知在说什么，算了吧！”这就是没有敬拜， 敬拜是整个人投入，生命藉敬拜向上帝流露，藉着崇拜里每一个程序向上帝说话，也让上帝藉每一程序向我们说话，不是等到讲道时来听教训，这不是敬拜，我们真的是需要敬拜上帝，以一个敬拜上帝的生命将我们的哀痛带到上帝面前，一定得到安慰。 最后我们看哈巴谷书，哈巴谷是一位先知，在第一章上,上帝说要兴起巴比伦来灭掉犹太国，巴比 伦是怎样一种人呢？第―章六节”我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地” ，哈巴谷不能接受上帝为什么用一种更残忍的民族来对付犹太人，上帝若用更残忍的民族来管教教会恐怕我们都担不起，我们一定说上帝不公义不公平，先知也有这个问题和挣扎，他的苦情一直带到上帝面前向上帝倾诉，最后哈巴谷从这痛苦走出来，他最后的一段是优美的赞美诗，若注意看这赞美诗有点凄凉”虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。”很凄惨，哈巴谷说”我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”哈巴谷在这里不是如共产党所讲的吃了鸦片麻痹无知的百姓，如果他是吃鸦片，历史告诉我们，哈巴谷也经历这惨痛的困难，受亡国之苦，为什么他说”我要因耶和华欢欣”，环境没有改变，伤心的事没有改变，痛苦的事没有改变，他仍然能因耶和华欢欣，不是其他，我们虽然不能用语言很充分表达，我们只知道，当他的生命完全和上帝连在一起，当他真的是走出自己的困难环境，他走向上帝得到安慰去面对，他得到安慰不是环境有改变。 主耶稣也一样，他在十字架上说”我的上帝，我的上帝，为什么离弃我！”他也跟我们一样经历这种痛苦，所以主引用诗篇廿二篇告诉我们诗人当年那种痛苦作为上帝的儿子耶稣，虽然是上帝的儿子也一样进入人深入的痛苦打击里，他仰头向上帝说”我的上帝，为何离弃我！”表面看起来像是埋怨上帝，其实是交托给上帝，他这样一个呼喊，把自己和上帝连在一起，他已得着了安慰，他说”我将我的灵魂交在手里！”最后他说”成了！”没有埋怨退后继续面对，真的在主里得安慰，苦难没有击倒他站不起，苦难与创伤真的在他身上，但他可以经过并得了真正的安慰，主要这样恩待我们，让我们到他面前得安慰。

马太福音 5：1-3 的讲道 让我们打开马太福音第五章一至十一节来读登山宝训的八福，但愿这八种福气都是我们每个人所经验过。每个人在世上都有我们所要追求的福气，但多少时候那些真的是我们的福气呢？我们每个人都应该追求福气，基督徒往往以为我们不需要追求福气，上帝把我们放在世上，真的他要賜福给我们，不只单单是灵性的福而已，真的愿意我们身心灵都蒙福，我们够吃够住够穿够用，心里平安喜乐，每一天都感觉到充实和满足，但许多时候我们在追求福气当中，没有花时间去想到底我们追求的福气怎样，我们只跟着别人走，人家告诉我们这是福气，我们就去追求。当主耶稣看到许多人到他面前他就上山，五章一节我们看见耶稣非常爱群众和世上的人，关心世上的人的生活，所以当他看见许多人的时候，他就上了山教训人，他的教训不是指责，也不是理想高超的道德教育，他是以生命之道教导跟随他的人，因为他知道这是群众所需要的，就在这时主讲了八福，让我们每一个主日来学一个福。 耶穌开始讲就说”虛心的人有福了，因为天国是他们的。”这个福摆在第一，也可以说是最关键性的，接下来的七样福就看第一个福有没有实现。什么叫虛心的人？路加解释是贫穷的人，在旧约里虛心和贫穷是连在一起，因为在物质上的缺乏跟贫穷真的使一个人的身心灵都非常痛苦，这个贫穷不是指不够多，而是一无所有完全缺乏，一个在生命上完全缺乏的人，身心灵是受到很大的痛苦和压制，这样的人是上帝所要医治与拯救的人。虚心的人就是指处在这种情况下的人，同样也指灵性上贫乏的人，所以全部结合起来的意思，这里耶稣说虚心的人就是一种完全依赖上帝的人，主耶稣说一个完全依赖上帝的人是一个有福的人，主说天国是他们的。天国不等于天堂，所以这句话不是说完全依靠上帝的人就上天堂，如果是这样的意思就太狹窄，耶穌所要说的是比这个更丰富更广的意思。天国指的是一种很不同的生命体会和素质，一种完全不同的生命体会而这一种不同的生命体会是由耶稣一生所来的。我们来看这样的生命是怎样一种有福的生命。 为什么耶稣说一个完全信靠依賴上帝的人才是一个有福的人呢？这常常使我很难接受和了解，主耶穌用很多不同方式来教导这事，我们翻到第十九章，耶稣用小孩子来形容完全依赖上帝这件事。十九章十三、十四节”那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们桉手祷告，门徒就责备那些人，耶稣说：”让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。”耶稣用小孩子来帮助我们了解什么叫完全依赖上帝，小孩子完全相信父母的那种心态与态度，以这种态度用在上帝身上是有福的人。 另一种人是跟小孩子的这种心态完全相反，十九章十六至廿六节的人就跟小孩子的心态完全相反，有一个人来见耶稣说： “夫子，我该做什么善事，才能得永生？”耶穌对他说：”你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。你若要进入永生，就当遵宁诫命。”他说：”什么诫命？”耶稣说： “就是不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证，当孝敬父母、当爱人如己。”那少年人说：”这一切我都遵宁了，还缺少, 什么呢？”耶稣说：”你若愿意做完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。耶稣对门徒说：”我实在告诉你们，财宝进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢？”门徒听见这话，就稀奇得很，说：”这样谁能得救呢？耶稣看着他们说：”在人是不能，在神凡事都能。”耶稣提的这件事刚好与那小孩的事相反，耶稣是否为难财主呢？到底这段与财主的对话什么意思？这个财主这么好，耶稣似乎没有帮助他，反而把他推更远，问题到底出现在那里？对财主来说，他就像我们一般的人，我们想得天国或进入一种不同的生命体会，我们常常以为自能够做什么，应当去修炼什么，财主就是这种想法，所以他来问耶稣我当作什么？耶穌说要体会天国的生命完全不是人去做什么，而是人要放下自己，完全依赖上帝，那么对于一个财主，他问了我当做什么的问題，耶稣要怎样帮助他明白这个问题，要怎样使他强烈感受到要放下自己，对财主来说就是叫他放下自己的钱.叫他放下别的他可以，但叫他放下钱，真的使他体会什么叫放下，所以耶稣不是在为难他而是在帮他，耶稣如果叫他放下家庭、事业或时间可能他都可以放下，不过在他心里最重要的是钱，若耶稣不直接针对等于没有帮助财主明白问題，所以耶稣并没有为难他，他使到財主真的明白什么叫放下自己不倚靠自己的财力与势力，也不再倚靠自己的道德行为，以为用这些去赚取永生，可能还以为用自己的钱财去做多一点好事积更多劝德，这样可以享有不同的一种生命，耶稣坦白告诉他，人不可能靠自己的力量换驭一种不同的生命，需要放下自己来跟随主，所以主说：”你需要变卖一切，然后来跟从我。” 这就与主所说，虚心的人有福了的意思一样，就是说一个完全倚靠上帝的人。当一个很贫穷，一无所有的人会明白什么是完全倚靠上帝，但我们若什么都有，行为也不错的话，恐怕我们以为不需要倚靠上帝。耶稣所传讲的这个福音是要告诉我们这种福不可能用人的能力做到的，这种生命之福不是人可能以自己的生命达到的，这个福是上帝要白白赐给我的，只有主耶稣才能达到的，是他要赐给我们，而领受的人要有一种完全依赖信靠的态度，从而不觉得有什么其他能力帮助，真的要认识自己是无能为力，这一种天国的生命我们无法靠自己达到，要放下自己完全信靠上帝来领受。我想这样的福音对华人来说是困难的，因为我们有太多丰富的文化教导，有很多完美的道德可以去操练帮助我们的生命到一个美好的境界，结果我们有的好东西反而阻拦我们得到更好的东西，什么时候我们能放下，虛心领受上帝所賜下的？为什么天国的生命是我们只有领受而无法争取到的呢？ 我们要来稍微了解这种天国的福是怎样的一种生命。 当主耶稣讲完登山宝训之后，马太福音的安排给我们看到耶稣所带给我们天国的生命是至少有两个主要的方面，天国代表权柄能力，是什么权柄与能力，是胜过邪恶的权柄，胜过肉体败坏的能力，所以马太五至七章讲耶稣的教训，八章至九章耶穌就在他身上充份说明他有这种得胜的生命，请看第八章的标题”洁净长大麻风”接下来是”医治百夫长的仆人”，然后是”医彼得的岳母”，”平静风和海”.使”鬼入猪群”，第九幸”医治瘫子”，”医患血漏的女人”，使”管会堂的女复活”，”两个瞎子得医治”及”赶出哑巴鬼”，马太很紧凑的把这些事情排在一起给我们看到耶稣要给我们带来的天国的生命是胜过大自然、病痛及邪灵的势力，第十章主差派十二个门徒去彰显他的这个能力，十章一节”耶穌叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各种各样的病症。”但不要误会以为这些神迹奇事就是天国的生命，也不要以为当时的人因这些神迹奇事就相信耶穌了，十一章廿节说”耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改…。，，我们不要以为古代的人没有科学头脑比较迷信，相信鬼怪，容易接受神迹，你如果好好读圣经，耶稣许多时候所作的神迹，虽然人是看见，但相信的人不多，而相信他的不是他能行神迹而是来跟随，这样的人不多，这些人有时又不信。 这里要给我们看到一个事实，耶稣所带来的天国生命是一种有权柄和能力的生命，他不只显明这点，在十一章廿八节说”凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭学我的样式，你们心里就必得享安息，因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”温柔谦卑，真正的安息是主耶稣带给我们另外一种生命的体会。但这里并不是说耶稣生活在一个美好的环境，活在一个美好家庭，和气的环境，他面对的群众都爱他。不是的，主所碰到的是误会讽剌，甚至来自他家里的弟兄，他面对的群众，宗教领䄂要害他，他受许多的伤害与冤屈和压力，但他说：”我心里柔和谦卑，到我这里来必得享安息。”人能够为人来预备这种生命吗？我们信主这么多年，问自己柔和谦卑与安息，自己多少时候经历到？不是说我们信主了不需要再听登山宝训，完全依赖上帝是我们每时每刻要学习的，什么时候我们不觉得需要这样倚靠上帝，柔和谦卑安息就不在我们生命里，更不要讲权柄能力会在我们当中，我们今天多少时候真的整个心向着上帝，我们忙忙碌碌把整个心放在其他事上，不是完全放在我们的工作，要不然就是完全被苦毒不满所占据，我们没有完全倚靠上帝，不真的是一个蒙福的人。 最近在跟一些弟兄妲妹谈话，也有一些弟兄姐妹来跟我谈，不管是事业有成的，或者是老人家，我真的发现我们得不着这种福气，柔和谦卑安息好像离我们很远，在事业上有成就的，到头来发现空虚无助，家庭生活没有满足感，不足够应付解决问题，我们可以在其他事情上显出能力，来到生命的问题，却发现自己不能作什么，不能使自己的生命充满美好快乐充实，而如果心中充满怨恨不平的时候，就发现自己胜不过，虽然有祷告，却是祷告上帝改变别人，我们也祷告上帝赦免我们，但是还差了一件，而差这一件就是差全部了，就是完全依赖上帝这一件，就是放下自己。当我们心中充满苦毒不平怨恨时，不管是你对别人错或別人对你错。 最后如何得享柔和谦卑与安息？我们再看耶穌，他何尝不曾遭遇误会压迫和讥笑， 他这样一个比你我完美多少倍的人，受到不平的亏待及故意的陷害，但他没有苦毒不平与怨恨，他说：”父啊！救免他们！”是他把温柔谦卑安息表达出来，或者说这种生命真的可以在他身上实现，我不以为人能够做到，但我们能放下自己来跟从他，让他的温柔谦卑成为我们的温柔谦卑，让他的安息成为我们的安息。但我们需要放下自己，完全不再以为我能做什么，我们的心灵完全向主来敞开，让主耶穌来充满我，每一天注目在主身上并跟随他分享他的得胜，权柄与能力，若我以为我想做什么或希望别人做什么，我都会因此得不到这些福份。但我们可以到主面前完全倚靠他，专心一意仰望他，不是仰望他去改变他人，耶稣是完全放下自己，注目在父上帝身上，当他说虛心的人有福的时候，其实他一生人就在做一个虛心的人。他诞生为一个普通的人，没有势力权力，非常卑微的人，但他一生做一个虛心的人，他是上帝的儿子完全倚靠父上帝，天国的生命就在他身上，他先向我们印证，这生命可发生在他身上，然后他叫我们来跟从他分享这一切，但要放下自己.不是上帝要为你改变一切，是你让上帝改变，使你能接受与面对一切，为什么是要上帝按照你的问题改变别人，不是改变自己去面对接受问题呢？上帝没有为耶穌改变他所遭遇的一切，害他的人还是一样害他，骂他不领情的人还是一样骂他不领他的情，上帝没有为耶稣改变这些人，但耶稣在上帝里可以面对和接纳他们，他的生命能够胜过这些，能承受这些人给予他的打击，这一切他能面对接受并求天父赦免他们，是天国生命的彰显，这种生命的得着只有虛心的人，完全放下自己一心依赖上帝的人，正如耶穌，既然他已经可以，他温柔谦卑安息可以分享给跟随他的人，让我们也一心一意来跟随他，天国将是我们的。