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Bilingual 双语

听、行、明

By Bilingual 双语

雅各书1:19 我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的,但你们各人要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒, 20 因为人的怒气并不成就神的义。 21 所以,你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂的道。 22 只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。 23 因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目, 24 看见,走后,随即忘了他的相貌如何。 25 唯有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。26 若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。 27 在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗。 今天的讲道简单易懂。我把它浓缩成三个字:听、行、明。听就是聆听接受神的道。行就是要遵行活出神的道。明就是要明白清楚神的道。听、行、明,简单易懂,那又为何往往看不见,也作不出其中的转变呢?永生传道上星期已经讲了理由:“14 但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。 15 私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”我们不听、不行、不明是因为我们的私欲抗拒了神的道。既是如此,我们要认真探讨我们的私欲,这样才能釜底抽薪,对症下药。 就拿第一点‘听’来打个比方。你知道我们为什么不听吗?你知道我们的私欲是什么吗?我知道,因为我的私欲最多了。当你要我听的时候,我的心里却是要说,我的私欲就是要讲。你要我听,但是在心里,是我要你听。我们的私欲就是要说。你知道为什么我们都有说的私欲,而缺乏听的能力吗?那是因为我们打从心里都觉得自己的想法才是对的。所以,人家没说几句,我们就想表达自己的意见。就算我没有机会立刻讲,不过,也不表示我在听,因为我在心里已经开始讲话了。你说,我也在说。你一定有经验过,有些人表面是在听,不过你感觉他只是在等你讲完,轮到他讲。其实,我们的私欲是想说,不想听。除非对方是大有来头,或者是你敬佩的人,又或者是口才一流,要不然,我们都是想说,而不是想听。 不过,我想这个私欲是无可厚非的。当我们小的时候,样样都听别人的。但是随着教育,生活经验,我们必须有主见,做决定。慢慢的,我们的思想根深蒂固,我们的言语也越来越有分量。渐渐的,我们肯听得时候也就越来越少,我们对人的态度也就更加理直气壮。这样子,心中也随着时间,就累积了不少大道理。哎哟,大家不要看我年纪轻轻,其实我对许多事情也有我的大道理。我这个年纪都已经是常常按耐不住自己的主观意见。在座的许多长辈,比我更增添几十年的囤积,想必是更难压抑,想要表达自己的欲望。“要快快地听,慢慢地说”,那这谈何容易?特别是争论性的话题,那就好比螳螂挡车。有时,两方面争论起来,是意见又加上情绪,只差没有动手打起来。 在雅各书的处境,他们争论的课题很可能是社会的贫富问题。这样的事司空见惯,就算到了今日也是常有的事。在美国,华尔街的有钱人越来越有钱,可是穷人,失业的,付不起医药费的却越来越多。怎么解决?两个政党,两种选民争论不休。一边是要有钱人交更高的税,另一边是要减少国家福利的开支。在新加坡,因为城市化,国际化的关系,贫富悬殊的问题是避不开,而且更加严重。不管你跟任何人谈,应该都对这个课题有强烈的意见。贫富悬殊的课题难免演变成阶级斗争的课题。在雅各的时代,有的人甚至想要用武力来解决问题。他们愤恨社会的不公义,他们以为自己的想法方法才是对的。总的来说,不管是贫富的问题也好,或者是其他的生命课题也好,我们总有自己的主见,我们有维护自己的想法的私欲。“要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒”,这的确不容易。 但是如果认清了私欲,情况就可以迎刃而解。这就是所谓的“明”。雅各说“26 若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。”信仰这种事情骗不了人,只有你自己骗自己。你说你信,可是你只想自己做自己的,那怎么可能有改变?别人也不会看出什么改变。到头来你只是自己骗自己。这点你必须看得明明白白。这就是所谓的“明”。你要改变吗?你要,就得勒住你的舌头,更要勒住你心里的舌头。这样神的道才能听得进去。要不然,信等于没有信,因为道根本没有进去。你只是在听自己的话,你不是在领受神的话。“快快地听”并不是叫你什么都听。当然,辨别神的话是非常重要。不过,“快快地听,慢慢的说”表达的是一种心态,是一种克制自己‘说’的私欲的决心。你要勒住自己的舌头,神的道才有机会进去。 勒住了他们的舌头,雅各告诉他的教会“20 人的怒气并不成就神的义。”人的怒气虽然给你泄愤的力量,你也会觉得自己是对的,你的怒气给你一种正义感。不过,这达不到神的义的标准。你可能会说“神不是有怒气吗?耶稣不是有怒气吗?为什么人的怒气就不同?”神的怒气有救赎,有复兴,你的有吗?耶稣的怒气有虚己,有牺牲,你的有吗?人的怒气就不同。贫富的问题是真实的问题。但是神的国不是以武力来成就。神的道是相反的。马太5:5 “温柔的人有福了!因为他们必承受地土。7 怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。9 使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。”神的道是温柔、是怜恤、是和睦。难怪雅各告诉他们“ 21要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂的道。”他们唯有放下心中的愤恨,心中的自以为义,这样才能领受神的道,以温柔、怜恤、和睦完成神的国度。 我们暂且撇开贫富的问题。我们扪心自问。如果你信主多年,这些年来,你改变了多少?你改变多少就是神的道你听进去多少。你如果没有改变,那什么都是假的。因为你不‘明’。明眼人一看就明白。神的道在讲,你也在讲,那还听什么。那又何苦自欺欺人?想改变的话,勒住你的舌头吧。 听、行、明。行的方面,我们的私欲又是什么?雅各用了一个很有趣的比喻:“23 因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目, 24 看见,走后,随即忘了他的相貌如何。”大家看镜子的时候会不会很专心?多少都会啦。不管是男女老幼,总是会用镜子来欣赏自己的缺陷美。大家看我的外表就知道我不常照镜子。因为我太帅了,往往看了镜子就傻眼,走不开。不过,不管你如何专心,花多长的时间,一旦走开,我们就不去想它。雅各的重点是那个相貌的印象只是暂时性的。除非你是艺人上节目,或者你是青少年,要不然镜子里的相貌看了就忘了。 这个比喻所表达的私欲又是什么呢?私欲就是我们不想改变。也许我们自满,也许我们懒惰,也许我们叛逆,不管是哪一个原因,我们并不是为了改变自己而听道。若不是如此,听了又怎么会行呢?你也许会说:那是因为道理不够好,所以没有改变的冲动。弟兄姐妹,你把次序倒反了。我承认有时很厉害的讲员能使听众生命改变。不过,许多时候我们都只是停留在心动的阶段。你可能会有感动,可能你在当时,会立志做一些改变,不过往往时间一过,感动就随风而逝。因为我们有我们的老习惯,我们的老方式,我们的老想法。心中的感动是胜不过改变的麻烦,改变的牺牲,改变的累赘。不改变是最自然的事。 可是,青少年看镜子就不是如此。他们在发育的时候,自我意识很强。他们以为别人都在注意他们的外表。所以照完镜子后,还是不断地弄头发。如果发现有青春痘,他一整天想的就是那颗青春痘。我当然不是要大家这样照镜子。不过,我希望大家用这样的方式听道。因为这样的听法,才是真正的‘明’。明白什么?雅各说:“27 在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗。”我们之所以有不想改变的私欲,是因为“22自己欺哄自己。”我们以为没有人在看。我们以为已经够好了。我们以为心动就够了。可是,真理是什么?真理是:我们的行为都在神我们的父面前。而天父要的是那“那清洁没有玷污的虔诚”。我们必须“保守自己不沾染世俗”。如果是这样,如果你是真正的‘明白’,那你还会这样随便地照镜子吗?你不怕神在看着你的世俗污秽吗? 神的道就是我们的镜子。雅各说:“25 唯有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。”我们应该是带着寻求改变的心态听道。那我们听得时候,其实就是在看自己,然后我们就一直想怎么改变。如果没有改变,再回到神的道那里,再听,再看,然后再‘行’。反反复复的听了就行,行了在听,自己才会清洁,生命才会改变。听、行、明。你要是真的‘明’,你就自然会‘听’,会‘行’。 我想回到贫富悬殊的课题来做总结。雅各要教会‘听、行、明’,是因为有很实际的景况。我们基督徒在财富的事上,是有原则的。在雅各的时代是“看顾在患难中的孤儿寡妇”。如今,原则上就是要照顾群体里面软弱无助的人。我们是财富的管家,而不是财富的主人。别人的富裕我们也不用羡慕,生气也没用。但是,我们的财富却是看顾人的资源。教会可以没有敬拜赞美,却不可以没有慈善扶贫。这就是如此重大的事情。(注:这里当然不是指教会真的可以没有敬拜赞美,而是比较敬拜赞美与慈善扶贫的关系。旧约先知多处提到,没有社会公义的敬拜是虚空的。比如:以赛亚书58:5-8;阿摩斯书5:21-24;弥加书6:6-8) 我们当听的道,就是我们必须看重我们群体的责任,看轻我们个人的所得。我们当行的道,就是在小事上以温柔谦卑对待所有的人,不可以大小眼。在群体的事上,支持我们帮助人的活动。我们感谢莉莉长老,美伶长老,风宁长老的辛劳,我们继续与他们同工。在国家与国际的层面,我们必须关心贫富悬殊的趋势,支持造福人民的政策。这是当行的道。我们当明的道,就是我们人要改,天父要看。愿神帮助大家。

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山底下的困境:门徒生命的领悟

By Bilingual 双语

在荧幕上的这幅油彩画“主耶稣的登山变相”(1518-1520),是16世纪意大利文艺复兴时期著名艺术家拉斐尔(Raphael) 的晚期作品。据说在他37岁去世之前,这幅油画并未完全画完,后由他的学生朱里欧. 罗马诺(Giulio Romano) 来完成。如今它是收藏在梵蒂岗的美术馆里。在这画里,我们可以看到在山上主耶稣的圣容的荣光显现,在他的两旁还有摩西和先知以利亚,以及三位他亲近的门徒:彼得、约翰和雅各,俯伏在这荣耀的景象里。可是,在山底下,拉斐尔却描绘出另一幅截然不同的图象,就是其他的九位门徒在与众人争论的情景,原因是他们医治不了被污鬼附着的男孩,就是刚才我们所阅读的经文记载。这九位门徒所面对的是一个亳无能力的失败困境,与山上主耶稣满有荣光的景象相比,是有着非常明显的对比,可以说是一个反高潮的事件。今早经文的记载,作者马可就是要让我们看到主耶稣从山上下来之后,如何去解救门徒们所面临的失败困境,并且指出他们没有能力医治的原因,从而带出门徒生命的教导。故此,我把今早信息的题目定为:山底下的困境:门徒生命的领悟! (一) 门徒活力的生命是要以信靠主耶稣为基础 除了作者马可之外,马太和路加福音书也都有记载主耶稣治好这位被污鬼附着的男孩,而且与马可一样,都是紧接在主耶稣登山变相从山上下来之后所发生的事件。但是,马可对这件事情的描写却是最长且详细的,他更特别记录了耶稣和男孩父亲的谈话内容,是其他两本福音书所没有的。在马可福音书里,耶稣所行的第一个神迹奇事就是在会堂里赶鬼的事件(1:23-27),而今早经文的男孩事件是马可记载的4个主耶稣赶鬼事件中的最后一个,也可以说是最难完成的一个,因为作者马可有详细描述这污鬼的厉害。不但如此,马可更刻意的把这耶稣最后一个赶鬼的事件,放在他的第二部份的福音书里,就是从8:27(彼得认耶稣为基督) 开始一直到10:52(耶稣未进入耶路撒冷之前) 的这两章半的经文里。一般上,我们称这第二部份的福音书为如何作主耶稣门徒的教导,就是马可要告诉当时的信徒如何来跟随耶稣。也就是说,马可是要藉着耶稣的最后一个赶鬼事件,通过门徒的失败经历,把焦点放在耶稣的能力和他的话语上,告诉他的读者如何正确活出作主门徒的生命。换句话说,今早的经文表面上看来是耶稣赶鬼的神迹事件,实质上作者马可是要带出有关‘作主门徒’ 的教导。首先,马可让我们看到的第一点,就是:门徒活力的生命是要以信靠主耶稣为基础! 在这被污鬼附着的男孩事件里,马可为我们呈现了总共4幕的情景。第1幕马可记载主耶稣登山改变荣光形象之后便从山上下来,要和其他的九位门徒会合。这时候他看见有许多人围着他们,更有文士和他们争论。在马可福音书里,文士是反对耶稣的不友善势力,是与耶稣作对的。他们抓着了耶稣门徒没有能力治好被污鬼附着的男孩的失败行为,便与门徒起争论,要叫他们在群众里感到难堪,乘机羞辱他们。其实对门徒来说,他们之前曾经被耶稣差派,两个两个的出去传道,更得到了耶稣所赐给他们的权柄,有能力来制伏和赶出污鬼 (6:7,12-13) 。但是,在这一次的男孩事件里,当孩子的父亲把他带来见他们,相信他们能把鬼赶走,门徒这时却是无能为力、是彻底的失败。马可没有交待门徒为什么不能把鬼赶出,我们也不知道门徒与文士的争论内容。总之,门徒们现在面对群众与文士的处境,肯定是非常狼狈。他们的失败也的确叫他们感到困扰,为什么以前他们有能力赶鬼,如今却是无能为力呢? 当门徒们正处在争论的困境中,耶稣这时候走向他们那里问个究竟,孩子的父亲就把整个事件讲给耶稣听。从孩子父亲的口中,马可全面描述了这污鬼的厉害,它的附身所带给他儿子的病情。从这父亲所形容的孩子症状里,就像现今我们所讲的‘癫痫病发作’(epilepsy) ,但是马可并没有用到这个医学的词语,而是清楚指出他是被哑巴污鬼附着所带来的严重病情。相信这位父亲一定有听过耶稣所行的神迹奇事、能医病和赶鬼,因而把孩子带来要见耶稣。但不巧的是,耶稣已经和三位门徒上了山。既然耶稣没有在场,孩子的父亲似乎相信他的门徒也应有同样的能力,因为他们是耶稣身边的跟随者,而且又是耶稣所亲自挑选的十二位。可是门徒的无能为力,叫这位父亲感到失望和沮丧:我请过你的门徒把鬼赶出去,他们却是不能!面对这位沮丧父亲的‘投诉’ ,耶稣以无奈的语气结束了这第一幕的情景。耶稣感叹的回答说:嗳,不信的世代啊!我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧! 耶稣是在责备谁的不信?是针对这九位门徒,还是这孩子的父亲,还是在场所有的人?耶稣显然是以‘不信的世代’ 来统称所有不相信他的众人。换句话说,耶稣是在如此责备说:你们这时代的人是多么没有信心!耶稣显然是在责备在场的众人、特别是文士,因为他们不信耶稣的事奉和教导,才会与门徒起争论。耶稣对他们的责备,正如耶和华神对摩西所说的:这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神迹,他们还不信我要到几时呢?(民数记14:11) 所以,弟兄姐妹,我们看到当一个人的心态是一直在抗拒神和主耶稣的时候,再大的神迹奇事也未必能改变他对神或耶稣的敌对!不信神这世代的人,他们最终要自食其果。 耶稣的责备除了针对这时代不信他的人之外,当然也包括了耶稣自己的门徒。但是,门徒不是不信耶稣;否则他们也不会来跟从耶稣。门徒的所谓‘不信’ 是反映在他们对耶稣是缺乏信心的,就是他们还不能完全的来信靠耶稣。在马可福音书里,门徒缺乏信心的状况似乎一直没有改进。在这之前耶稣平静风浪的事件里,耶稣就曾经责备门徒的胆怯,对他们说:你们还没有信心吗?(4:40) 作者马可甚至形容门徒的心是愚昧和顽梗的,来表明他们对耶稣的认识是有限和缺乏信心的。在这一次他们赶鬼无能为力的事件里,马可要再次突显门徒的不能和他们的不信或缺乏信心是有直接关连的。故此,耶稣所责备的不信世代 ,也包括了门徒在内。所以,弟兄姐妹,我们看到作为主耶稣的跟随者,我们的生命是否有活力,就在於我们对耶稣的信心或信靠他有多大的程度? 另一方面,不信的世代也会以另外一种形式出现,就是孩子父亲所表现的犹豫不决或挣扎的信心,这也是马可要让我们看到的第二幕情景,他因此把焦点从门徒的失败转移到孩子父亲的身上,就是耶稣和他的对话里。这位无助沮丧的父亲,把他的孩子从小时候以来长期所受的折磨,再次向耶稣说明,并恳求耶稣的帮忙:你若能做什么,求你怜悯我们,帮助我们!为何这位父亲以‘你若能做什么’来请求耶稣的帮助?因为在这之前,门徒并不能把孩子医好,所以孩子的父亲对耶稣的能力也起了疑惑。耶稣既刻以孩子父亲口中的‘你若能做什么’ ,来反问他:是的,你若能!在信的人,凡事都能。耶稣质问这位父亲的话可以如此解释:为什么你要对我这么说‘你若能’ ?问题不是我能不能,因为神凡事都能。对於有信心的人,什么事都能。这里我们再次看到主耶稣要突显信心的重要性。但是,主耶稣的这句话‘对於有信心的人,什么事都能’ 是经常被人错误的来解释和应用。主耶稣的这句话不是要指出只要我们有信心,神就会为我们成就一切;又或者我们什么事都能做,好像信心让我们无所不能。难道神因为看到我们对他是有如此巨大的信心,他不得不应允我们一切的要求?如果我们看待信心是这样的话,信心就成为勒索神的工具了。要正确了解主耶稣的这句话,我们要明白耶稣所讲的‘有信心的人’ 指的是谁?首先,耶稣是指向他自己:他是有信心的人,有别於不信的世代,因为他是完全相信神的人(参14:36) ,神的能力也就通过他来彰显。因此,他自己要成为所有‘相信的人’…

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